Tweet
হিযবুত তাহরির: খলিফা, খিলাফাত এবং সংবিধান !!!
এই সংগঠনের খেলাফতের ধারণা সেই সময়ের (যখন তা প্রতিষ্ঠিত হয়) প্রচলিত অনেক ধারণা থেকে আলাদা ছিল, যেখানে খেলাফতকে একটি উপাধি বা এমন একটি পদ হিসেবে দেখা হতো যা কোনো ক্যারিশম্যাটিক নেতার মাধ্যমে পূরণ করা যাবে, সেখানে হিজব ছিল একটি অনন্য সরকারব্যবস্থা। উদাহরণস্বরূপ, ব্রাদারহুড প্রথমে জাতীয় রাষ্ট্রকে ইসলামীকরণের কথা কল্পনা করেছিল (এই কারণে তারা "ইসলামী রাষ্ট্র" ধারণাটিকে ব্যবহার করেছিল) এবং তারপর একটি ঢিলেঢালা জোট বা সংহতির মাধ্যমে একজন প্রতীকী খেলাফত নিযুক্ত করার কথা চিন্তা করেছিল।
তবে, হিজব এই ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করেছিল, কারণ তারা মনে করত যে এটি পশ্চিমা রাষ্ট্রসংজ্ঞার উপর ভিত্তি করে তৈরি, যেখানে রাষ্ট্রকে "একটি নির্দিষ্ট ভূখণ্ড, জনগণ ও শাসকদের সমষ্টি" হিসেবে দেখা হয়। অপরদিকে, তাদের মতে ইসলামী রাষ্ট্রের ধারণা ছিল ব্যাপক এবং এতে বিভিন্ন জাতি, বর্ণ ও ভাষার মানুষ অন্তর্ভুক্ত হতে পারত। বরং, "যে কোনো জনগোষ্ঠী যারা ইসলামের আহ্বানে সাড়া দেয় এবং এতে বিশ্বাস স্থাপন করে," তারা ইসলামী রাষ্ট্রের প্রজা হয়ে যায় এবং তাদের ভূমি ইসলামী রাষ্ট্রের অংশ হয়ে যায়।
তাদের মতে, ইসলামী রাষ্ট্র অন্যান্য রাজনৈতিক ব্যবস্থার তুলনায় সম্পূর্ণ আলাদা, যা হিজব ১৯৫৩ সালে জর্ডান সরকার ও জনগণের উদ্দেশ্যে প্রকাশিত একটি প্রচারপত্রে ব্যাখ্যা করেছিল, যখন তাদের কাজের অনুমতি শুরুতে প্রত্যাখ্যাত হয়েছিল। সেখানে, আলী আবদুর রাজিক এবং তার বিরোধীদের বিতর্কের প্রতিফলন ঘটিয়ে, তারা রাষ্ট্রকে ধর্মতান্ত্রিক (থিওক্র্যাটিক) হওয়ার ধারণা পুরোপুরি প্রত্যাখ্যান করে। কারণ এটি "পবিত্র" বা "সাংস্কৃতিক" নয়, বরং এটি "উম্মাহ থেকে তার কর্তৃত্ব লাভ করে," যারা রাষ্ট্রের মাধ্যমে প্রতিনিধিত্ব লাভ করে এবং রাষ্ট্র কেবল শরিয়ার বাস্তবায়নকারী হিসেবে কাজ করে, "একজন পবিত্র শাসক" হিসেবে নয়। খেলাফতের পদটিকে তারা একটি মানবিক ও নাগরিক পদ হিসেবে দেখত, যেখানে জনগণের ভোটে নির্বাচিত হওয়া জরুরি, এবং এটিকে কোনো অপরিবর্তনীয়, দ্যূতপ্রাপ্ত (অর্ডেইনড) ধর্মীয় নেতা হিসেবে গণ্য করা হতো না।
ফলে, শাসককে অনুসরণ করা তখনই বাধ্যতামূলক হবে, যখন তিনি ইসলামের বিধান বাস্তবায়ন করবেন, যেহেতু তার বৈধতা কেবল শরিয়ার অনুসরণের উপর নির্ভরশীল। যদি তিনি তা থেকে বিচ্যুত হন, তবে জনগণের দায়িত্ব হবে তাকে জবাবদিহির আওতায় আনা এবং সংশোধন করা। তদ্ব্যতীত, ইজতেহাদী বিষয়ে প্রণীত আইনগুলোও পবিত্র হিসেবে গণ্য করা হবে না, কারণ এগুলো ইসলামী ফিকহ থেকে উদ্ভূত বিধান, যা "আলোচনা, পরিবর্তন, সংশোধন ও বাতিল করার জন্য উন্মুক্ত," যদি সঠিক ইজতিহাদের ভিত্তিতে প্রমাণিত হয়।
তারা অন্যান্য শাসনব্যবস্থার সঙ্গে যে কোনো তুলনাও প্রত্যাখ্যান করেছিল, হোক তা প্রজাতান্ত্রিক, ফেডারেল বা অন্য কোনো ব্যবস্থা। খেলাফতই ছিল একমাত্র বৈধ রাষ্ট্রব্যবস্থা যা ইসলাম স্বীকৃতি দিয়েছে এবং এটিই ছিল ইসলামী রাষ্ট্রের একমাত্র সম্ভাব্য মডেল। যদিও রাষ্ট্রের নির্দিষ্ট সীমারেখা ছিল না এবং এটি সম্প্রসারণযোগ্য ছিল, তারা দাবি করেছিল যে এটি সাম্রাজ্যবাদী ছিল না, কারণ "ইসলামী শাসনব্যবস্থা সমস্ত অঞ্চলের প্রজাদের মধ্যে সমতা প্রতিষ্ঠা করে," হোক তারা মুসলিম বা অমুসলিম।
খেলাফতকে একটি অনন্য রাজনৈতিক কাঠামো হিসেবে উপস্থাপনের ফলে, "খলিফা" শব্দটি গুরুত্বপূর্ণ ছিল, এটি অপরিহার্য ছিল না," যতক্ষণ পর্যন্ত বিকল্প কোনো শব্দ একই অর্থ প্রকাশ করতে পারে এবং কোনো ভিন্ন রাজনৈতিক ব্যবস্থার সঙ্গে বিভ্রান্তি সৃষ্টি না করে। সুলতান, আমিরুল মুমিনিন এবং রাষ্ট্রপ্রধান (হেড অব স্টেট) শব্দগুলো গ্রহণযোগ্য ছিল, কিন্তু প্রজাতন্ত্রের প্রেসিডেন্ট বা রাজা (কিং) গ্রহণযোগ্য ছিল না, কারণ এগুলো ইসলামবিরোধী রাজনৈতিক কাঠামোর প্রতিনিধিত্ব করত।
এই পার্থক্য ও "প্রামাণিকতা" (অথেনটিসিটি) রক্ষার প্রবণতা তাদের খেলাফত বিষয়ক দৃষ্টিভঙ্গিতে বিস্তৃতভাবে প্রয়োগ করা হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, "শূরা কাউন্সিলকে পার্লামেন্টের সমতুল্য করা বৈধ নয়," কারণ এটি ইসলামী শাসনব্যবস্থার "দৃশ্যমানতা" (ভিজ্যুয়ালাইজেশন) এবং এর স্বকীয়তা ও বাস্তবতা থেকে দূরে সরিয়ে নেবে।
অন্যদিকে, হিজব কিছু আধুনিক শব্দ যেমন "মাবদা" (অর্থাৎ আদর্শবাদ/অবস্থান), "দাওলা" (রাষ্ট্র) এবং "দস্তুর" (সংবিধান) ব্যবহার করায়, তাদের বিরুদ্ধে অভিযোগ ওঠে যে তারা আসলে অন্যান্য "আধুনিকতাবাদীদের" মতো গণতান্ত্রিক ভাষা ব্যবহার করে ক্ষমা প্রার্থনামূলক (apologetic) রাজনীতির আশ্রয় নিয়েছে। কিন্তু হিজব এই অভিযোগের জবাবে বলে যে এই শব্দগুলো নিরপেক্ষ পরিভাষা মাত্র এবং এগুলো কোনো নির্দিষ্ট মতাদর্শের প্রতিনিধিত্ব করে না। যেমন, "সংবিধান" ও "রাষ্ট্র" শব্দগুলো কোনো নির্দিষ্ট রাষ্ট্রব্যবস্থা বোঝায় না এবং তাই আদর্শগতভাবে নিরপেক্ষ, কিন্তু "গণতন্ত্র" (ডেমোক্রেসি) আদর্শগতভাবে স্বতন্ত্র অর্থ বহন করে, যা ইসলামের সঙ্গে সাংঘর্ষিক।
যেকোনো ব্যবস্থা সত্যিকারের ইসলামী হতে হলে, ইসলামী বিশ্বাস (আকিদা) হতে হবে তার ভিত্তি, অর্থাৎ সংবিধান ও আইন ইসলামী উৎস—কুরআন ও হাদিস থেকে উদ্ভূত হতে হবে। ইসলামী রাষ্ট্র চারটি মূল নীতির উপর প্রতিষ্ঠিত ছিল:
১. শরিয়া আইন সার্বভৌম হবে, জনগণের ইচ্ছা নয় (যেমন গণতান্ত্রিক প্রতিনিধিত্বমূলক ব্যবস্থায় হয়)।
২. শাসক নির্বাচনের কর্তৃত্ব, তাকে জবাবদিহির আওতায় আনা ও অপসারণের অধিকার মুসলিম উম্মাহর থাকবে।
৩. সমস্ত মুসলমানের জন্য একজন একক নেতা নির্বাচিত করা ধর্মীয় কর্তব্য।
৪. শাসকই নির্ধারণ করবেন শরিয়ার কোন বিধান অনুসরণ করতে হবে যেখানে মতপার্থক্য থাকবে।
এটি ইসলামী শাসনব্যবস্থার আধুনিক কিছু প্রবক্তার মতের সঙ্গে দ্বিমত পোষণ করে, যারা আইন প্রণয়নে জনগণের মতামতের ওপর বেশি গুরুত্ব দেন। তারা মনে করেন, সিদ্ধান্ত গ্রহণের ক্ষেত্রে ঐক্যমত্যভিত্তিক (কনসেনসুয়াল) পদ্ধতি অনুসরণ করলে ক্ষমতার অপকেন্দ্রীকরণের ঝুঁকি কমে।
হিজব অর্থনীতি, বিচারব্যবস্থা ও সামাজিক নীতিগুলোর ওপর একাধিক বই রচনা ও সংশোধন করেছে, যেখানে তারা ইসলামী রাষ্ট্রের কাঠামো ও মৌলিক নীতিগুলো চিত্রিত করেছে। সর্বশেষ সংস্করণে খলিফা নির্বাচনের প্রক্রিয়া, রাষ্ট্রের কাঠামো, নির্বাহী ও প্রতিনিধিত্বশীল সহকারী, গভর্নর, শূরা পরিষদ, বিচারব্যবস্থা, রাজস্ব, অর্থনীতি, শিল্প, শিক্ষা, গণমাধ্যম ও বৈদেশিক নীতির বিস্তারিত বর্ণনা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।
খলিফাকে উম্মাহ দ্বারা নির্বাচিত হতে হবে এবং নির্বাচনের পর তিনি একটি নির্দিষ্ট চুক্তি বা আনুগত্যের অঙ্গীকার (বাই‘আ) সম্পাদন করবেন, যার মাধ্যমে তিনি শরিয়াহ বাস্তবায়ন এবং রাষ্ট্রের কার্যক্রম ইসলাম অনুযায়ী পরিচালনার প্রতিশ্রুতি দেবেন, আর উম্মাহ তাকে তাদের সমর্থন ও আনুগত্য প্রদান করবে। এটি উভয়ের মধ্যে একধরনের সামাজিক চুক্তি। যদি খিলাফতের বিরুদ্ধে কোনো অভিযোগ ওঠে, তাহলে একটি নির্দিষ্ট আদালত (মাযালিম) প্রতিষ্ঠিত রয়েছে, যা রাষ্ট্র সম্পর্কিত যেকোনো বিষয়ের বিচার করবে, এমনকি খলিফার বিরুদ্ধেও। এই আদালতের বিচারকদের ক্ষমতা থাকবে, তারা যদি দেখেন যে খলিফা ইসলাম অনুযায়ী শাসন করছেন না, তাহলে তাকে বা অন্য কোনো শাসনপদে থাকা ব্যক্তিকে অপসারণ করতে পারবেন। কার্যত, বাই‘আর মাধ্যমে খলিফা ও উম্মাহর মধ্যে একটি সম্মতির চুক্তি হয়, এবং যেকোনো বিরোধ নিষ্পত্তিতে মাযালিম আদালত চূড়ান্ত রায় প্রদান করবে।
খিলাফতের সংগঠন একটি কেন্দ্রীয় শাসন ব্যবস্থার ওপর ভিত্তি করে গঠিত হলেও প্রশাসনিকভাবে এটি বিকেন্দ্রীভূত। এটি বিভিন্ন প্রদেশে (ওয়ালায়া) বিভক্ত থাকবে এবং প্রতিটি প্রদেশ একজন গভর্নর (ওয়ালী) দ্বারা শাসিত হবে, যাকে খলিফা নিয়োগ করবেন। প্রতিটি প্রদেশ আবার ছোট ছোট প্রশাসনিক অঞ্চলে বিভক্ত থাকবে। ইসলামের ইতিহাসে দেখা বিভিন্ন গভর্নরশিপের ধরনকে হিজব দুই ভাগে বিভক্ত করে: সাধারণ ও নির্দিষ্ট। সাধারণ গভর্নরশিপে গভর্নর সম্পূর্ণ প্রদেশের শাসনব্যবস্থার ওপর কর্তৃত্ব রাখেন, যেখানে নির্দিষ্ট গভর্নরশিপে কর সংগ্রহের মতো কোনো বিশেষ দায়িত্ব পৃথক করা হয়। নবী (সা.) ও তার সাহাবাদের আমলে উভয় ধরনের গভর্নরশিপের দৃষ্টান্ত পাওয়া যায়।
ইসলামের ইতিহাসে গভর্নরদের অত্যধিক ক্ষমতা নিয়ে যে সমস্যাগুলো দেখা দিয়েছে, বিশেষ করে আব্বাসীয় যুগে যখন খলিফা শুধুমাত্র নামমাত্র শাসকে পরিণত হয়েছিলেন, সেই অভিজ্ঞতা থেকে শিক্ষা নিয়ে হিজব মনে করে যে প্রতিটি প্রদেশে পৃথক গভর্নর নিয়োগ করা উচিত, যারা সেনাবাহিনী, বিচারব্যবস্থা এবং রাজস্ব ব্যবস্থাপনার দায়িত্ব পৃথকভাবে পালন করবে। এরা তাদের নিজ নিজ অঞ্চলের কার্যক্রম পরিচালনা করতে পারবেন তাদের নিজস্ব ইজতিহাদের ভিত্তিতে, তবে খলিফা কর্তৃক নির্ধারিত সংবিধানের সীমার মধ্যে থেকেই।
খলিফা তার দুই ধরনের সহকারী নিয়োগ করতে পারেন। নির্বাহী সহকারীরা কেবল খলিফার আদেশ বাস্তবায়নের দায়িত্ব পালন করবেন, যা মূলত একটি প্রশাসনিক পদ। অন্যদিকে, প্রতিনিধি সহকারী (المعاونة التفويض) খলিফার প্রতিনিধি হিসেবে কাজ করবেন এবং নির্দিষ্ট অঞ্চলগুলোর ব্যবস্থাপনার দায়িত্ব পালন করবেন, গভর্নর ও অন্যান্য শাসনপদে নিয়োগ দেওয়ার ক্ষমতা রাখবেন। তবে খলিফা একমাত্র ব্যক্তি যিনি পুরো রাষ্ট্রের জন্য দায়বদ্ধ এবং তাই তার প্রতিনিধিদের কার্যক্রম তদারকি ও নিয়ন্ত্রণ করতে হবে।
ইসলামী রাষ্ট্রে নাগরিকত্ব বাসস্থানের ভিত্তিতে নির্ধারিত হবে। কেউ যদি রাষ্ট্রের ভূমিতে স্থায়ীভাবে বসবাস করে, তবে সে নাগরিকত্ব লাভ করবে। কোনো মুসলিম যদি রাষ্ট্রের বাইরে বাস করে, তবে তাকে নাগরিক হিসেবে গণ্য করা হবে না এবং তার ওপর রাষ্ট্রের আইন প্রয়োগ করা হবে না। অপরদিকে, কোনো অমুসলিম যদি ইসলামী রাষ্ট্রে বসবাস করে, তবে সে রাষ্ট্রের আইন মেনে চলতে বাধ্য থাকবে, তবে ইসলামিক বিশ্বাসের ওপর নির্ভরশীল আইন—যেমন যাকাত পরিশোধ—তার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হবে না। এর পরিবর্তে, সে জিজিয়া (প্রতি-ব্যক্তি কর) প্রদান করবে।
এটি পূর্ববর্তী উসমানীয় সাম্রাজ্যের "সর্বজনীন" কর্তৃত্বের ধারণার বিপরীত, যেখানে মুসলিমরা যেকোনো স্থানে থাকুক না কেন, তারা রাষ্ট্রের আইনের আওতায় পড়ত। তবে এখানে মুসলিমদের ইসলাম এবং তার রাজনৈতিক সত্তার প্রতি আনুগত্য প্রত্যাশিত হলেও, এটি একটি বিশ্বাসগত বিষয়, আইনগত নয়।
এই কেন্দ্রীয় ক্ষমতা ইসলামী রাষ্ট্রের কাঠামো ও প্রতিষ্ঠানের মাধ্যমে পরিচালিত হয় এবং হিজবের নিজস্ব সংগঠনেও এটি প্রতিফলিত হয়েছে। দলীয় নেতা মূল আদর্শের আওতায় সীমাবদ্ধ থাকেন এবং তার কর্মকাণ্ডের জন্য জবাবদিহি করতে হয়, তবে দলের যেকোনো সিদ্ধান্ত গ্রহণের ক্ষেত্রে চূড়ান্ত ক্ষমতা তার হাতে থাকে। দলটি বিভিন্ন ভৌগোলিক অঞ্চলে বিভক্ত থাকে, প্রতিটি অঞ্চল নির্বাচিত সদস্য দ্বারা পরিচালিত হয়, যার অধীনে উপ-কমিটিগুলো স্থানীয় পর্যায়ে কার্যক্রম পরিচালনা করে।
প্রাদেশিক নেতৃত্ব তাদের অঞ্চল স্বাধীনভাবে পরিচালনা করে এবং স্থানীয় মিডিয়া ও রাজনীতিবিদদের সঙ্গে যোগাযোগ করে, তবে কেন্দ্রীয় নেতৃত্ব এটি তদারকি করে। দলের নেতা সহকারীদের নিয়োগ করতে পারেন, যারা বিভিন্ন অঞ্চলে তার প্রতিনিধি হিসেবে কাজ করতে পারেন বা নির্বাহী কার্যক্রম সম্পাদন করতে পারেন।
রাষ্ট্রের মাযালিম আদালতের অনুরূপ, হিজবের মধ্যেও একটি অভ্যন্তরীণ দপ্তর রয়েছে, যা সদস্যদের ও নেতৃত্বের বিরুদ্ধে অভিযোগসমূহের তদন্ত করে। দলের প্রশাসনিক কাঠামো ভবিষ্যতের খিলাফতের কাঠামোর সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত এবং তাদের লিখিত নীতিমালার আলোকে এটি কীভাবে কার্যকর হতে পারে তা নির্দেশ করে, যদিও রাজনৈতিক দল ও রাষ্ট্রের মধ্যে মৌলিক পার্থক্য রয়েছে।
দলের প্রতিষ্ঠার সময় রাষ্ট্রের কাঠামো বিশদভাবে নির্ধারণ, বিভিন্ন ইসলামী নীতি ও ফিকহ সংক্রান্ত বিষয়গুলোর বিস্তারিত ব্যাখ্যা, এবং ইসলামকে পুঁজিবাদ ও সাম্যবাদের সাথে তুলনা করা—এসবই সেই বিশ্বাসের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল যে মুসলমানদের পতনের মূল কারণ ছিল বুদ্ধিবৃত্তিক, এবং পুনর্জাগরণের পথ হলো ইজতিহাদের পুনর্নবীকরণ, যা ইসলামী আইনের সর্বকালের ও সর্বস্থানের জন্য প্রয়োগযোগ্যতা কার্যত প্রমাণ করবে। ইসলামকে পুনর্জীবিত ও প্রচারের ডাকটি চিন্তার উপর ভিত্তি করে দেওয়া উচিত, এবং "এটি একটি বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব হিসাবে প্রদান করা উচিত।" এর অর্থ হলো তারা বিশ্বাস করত যে জনগণের মধ্যে ধারণাগুলি প্রচার একমাত্র ইসলামের ভিত্তিতেই হতে হবে, এমনকি যদি এটি তখনকার প্রভাবশালী মতাদর্শের সাথে সংঘর্ষে যায় এবং প্রত্যাখ্যাত হয়, কারণ এই মতাদর্শ অনুসারী ব্যক্তি জনগণ বা শাসকদের প্রশংসা পাওয়ার জন্য কাজ করবে না, বরং তার বিশ্বাস "এই আদর্শই সার্বভৌমত্বের অধিকারী" হওয়ার দাবি করবে।
ইসলামী রাষ্ট্র কেবল তখনই প্রতিষ্ঠিত হতে পারে যখন এই ধারণাগুলি সমাজে বৈধতা পাবে। যখন মানুষের জীবন-দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তিত হবে, তাদের স্বার্থও পরিবর্তিত হবে, এবং যেহেতু রাষ্ট্র সমাজের স্বার্থের "অভিভাবকত্ব" ও "ব্যবস্থাপনার" দায়িত্বে থাকে, তাই এ ধরনের পরিবর্তনের ফলে স্বাভাবিকভাবেই নির্বাহী ক্ষমতার পরিবর্তন ঘটবে, কারণ পূর্ববর্তী শাসন তখন আর বৈধ বলে বিবেচিত হবে না এবং জনগণের সম্মতি হারাবে। নির্বাচনকে এই সম্মতি অর্জনের একটি উপায় হিসেবে প্রত্যাখ্যান করা হয়েছিল, কারণ আল-নাবাহানি বিশ্বাস করতেন, উদাহরণস্বরূপ, যে "পশ্চিমের প্রভাবাধীন একটি দেশে সমাজতন্ত্র কখনোই নির্বাচনের মাধ্যমে ক্ষমতায় আসতে পারবে না," এবং একইভাবে, "ইসলামও পশ্চিমের প্রভাবাধীন একটি দেশে নির্বাচনের মাধ্যমে কর্তৃত্ব অর্জন করতে পারবে না," অর্থাৎ রাষ্ট্র কখনোই তার নিজস্ব কাঠামোকে তার পতনের জন্য ব্যবহার করতে দেবে না। তাই নির্বাচনে অংশগ্রহণকে কেবল ধারণাগুলি প্রচারের একটি মাধ্যম হিসেবে ব্যবহারের কথা বলা হয়েছিল। এই মৌলিক পরিবর্তন আনতে একমাত্র উপায় ছিল "জনসাধারণের মধ্যে এই ধারণাগুলি প্রচার করা যতক্ষণ না ব্যাপক সমর্থন গড়ে ওঠে," যা "জনগণের বিপ্লব" ঘটাতে পারে, অথবা "সেনাবাহিনীর মাধ্যমে একটি অভ্যুত্থান" পরিচালনা করে জনগণের ইচ্ছাকে পুরনো প্রতিষ্ঠিত শাসনের বিরুদ্ধে বলপ্রয়োগের মাধ্যমে কার্যকর করা।
হিজবের খিলাফতের ধারণা একটি নির্দিষ্ট ধরনের সামাজিক চুক্তির উপর ভিত্তি করে এবং এক ধরনের সাংবিধানিক তত্ত্বের সাথে সম্পর্কিত, যা আইনি ও জনপ্রিয় সাংবিধানিকতার মধ্যে অবস্থান করে। সামাজিক চুক্তিটি হলো শাসক বা খলিফা এবং শাসিত জনগণ বা উম্মার মধ্যে, যেখানে উম্মা খলিফাকে তাদের শাসক হিসেবে নির্বাচিত করে এই চুক্তির ভিত্তিতে যে তিনি ইসলামী উৎস থেকে প্রাপ্ত সংবিধান অনুযায়ী তাদের শাসন করবেন। এটিকে এক ধরনের চুক্তিবাদও বলা যেতে পারে, যেখানে শরিয়াহ যুক্তিবাদী নৈতিকতার পরিবর্তে এর নিয়ন্ত্রক শক্তি হিসেবে কাজ করে। যেহেতু নির্বাচিত খলিফাই সংবিধানের চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত গ্রহণকারী, তাই এটি একটি স্বৈরাচারী শাসনব্যবস্থা হতে পারে, যেখানে সমস্ত ক্ষমতা শাসকের হাতে কেন্দ্রীভূত।
এটির পাল্টা যুক্তি হলো, খিলাফত এক ধরনের সাংবিধানিক শাসন যেখানে শাসকের ক্ষমতা সংবিধান দ্বারা সীমাবদ্ধ থাকে, কারণ যদিও তিনি অধিকাংশ সাংবিধানিক ও আইনগত বিষয়ে চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত নেওয়ার দায়িত্বে থাকবেন, তবে তিনি ইসলামী উৎস দ্বারা নিয়ন্ত্রিত থাকবেন। এই উৎসগুলোর ব্যাখ্যা যেকোনো ব্যক্তি চ্যালেঞ্জ করতে পারে, যা এক ধরনের জনপ্রিয় সাংবিধানিকতার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, যদিও এই বিষয়ে চূড়ান্ত বিচারক হবে মাযালিম আদালত, যা খলিফার বিরুদ্ধেও রায় দিতে পারে, যা এক ধরনের আইনি সাংবিধানিকতা। ফলে একটি স্বাধীন আদালত ব্যবস্থা শাসকের ক্ষমতা নিয়ন্ত্রণের জন্য একটি ভারসাম্য ও জবাবদিহিতার ব্যবস্থা গঠন করবে।
আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো, এখানে জনপ্রিয় সার্বভৌমত্বের কোনো ধারণা নেই, বরং সার্বভৌমত্ব শরিয়াহর উপর নির্ভরশীল। অর্থাৎ, পূর্বে উল্লিখিত ব্যাখ্যাগুলি যেকোনো ব্যক্তি চ্যালেঞ্জ করতে পারে এবং যদি সেগুলো ভুল প্রমাণিত হয়, তাহলে বাতিল করা যাবে। এটিকে এক ধরনের "ইসলামী সাংবিধানিকতা" বলা যেতে পারে, যেখানে আইন সর্বোচ্চ কর্তৃত্ব রাখে, রাষ্ট্রের ক্ষমতা সীমিত থাকে এবং রাজনৈতিক অংশগ্রহণ "সৎকাজের নির্দেশ ও অসৎকাজের নিষেধ" ইসলামী নীতির অধীনে একটি দায়িত্ব হিসেবে গণ্য করা হয়।
অতএব, খিলাফত হলো এমন একটি ইসলামী রাষ্ট্র যা জনগণের সমর্থনের ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত হয় এবং শরিয়াহকে আইন প্রণয়নের উৎস হিসেবে বৈধতা প্রদান করে এবং খলিফাকে এটি সমাজে বাস্তবায়নের জন্য সম্মতি দেয়। হিজবের প্রাথমিক সাহিত্য সতর্ক করে দেয় যে নেতৃত্ব গ্রহণ করা উচিত নয় তাড়াহুড়ো করে, কারণ তারা বিশ্বাস করত যে জনগণ তাদের সমর্থন দিলেও তা প্রধানত সাম্রাজ্যবাদী চক্রান্ত সম্পর্কে তাদের বিশ্লেষণের সাথে একমত হওয়ার কারণে হতে পারে, কিন্তু "জনসাধারণ তাদের আগের অনুভূতিগুলো হারাবে না," এবং "বর্ণবাদ," "গোত্রবাদ," এবং "স্বাধীনতা" এর মতো চিন্তাধারাগুলো আবার ফিরে আসবে।
তবে, দলের মধ্যে হতাশা ছিল না। দাউদ হামদান ধারণা করেছিলেন যে দলটি তিন মাসের মধ্যেই যথেষ্ট সমর্থন অর্জন করতে পারবে, যদিও পরে তিনি তার পূর্ববর্তী হিসাব সংশোধন করেন।
মধ্যপ্রাচ্যের শাসনব্যবস্থাগুলোকে অবৈধ ঘোষণা করা এবং এগুলোর ভিত্তিকে দুর্বল করে দেওয়ার মূল্য হিজবকে দিতে হয়েছে, কারণ শুরু থেকেই পশ্চিম তীরের নিরাপত্তা বাহিনী তাদের হুমকি হিসেবে বিবেচনা করেছে, ঠিক অন্যান্য গোষ্ঠীগুলোর মতো, যারা হাশেমি শাসন ব্যবস্থার জন্য হুমকি স্বরূপ বিবেচিত হয়েছিল। তাদের মতাদর্শ ও পদ্ধতিতে আপস না করার মূল্য ছিল যে তারা বিরোধী অন্যান্য গোষ্ঠীগুলোর সাথে কাজ করার সুযোগ হারিয়েছে, যার ফলে তারা বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছিল এবং কখনো কখনো ঘটনাপ্রবাহ থেকে আলাদা হয়ে গিয়েছিল।
মূল সহায়ক গ্রন্থ:
The Inevitable Caliphate
- REZA PANKHURST
অন্যান্য সহায়ক সূত্র:
তবে, হিজব এই ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করেছিল, কারণ তারা মনে করত যে এটি পশ্চিমা রাষ্ট্রসংজ্ঞার উপর ভিত্তি করে তৈরি, যেখানে রাষ্ট্রকে "একটি নির্দিষ্ট ভূখণ্ড, জনগণ ও শাসকদের সমষ্টি" হিসেবে দেখা হয়। অপরদিকে, তাদের মতে ইসলামী রাষ্ট্রের ধারণা ছিল ব্যাপক এবং এতে বিভিন্ন জাতি, বর্ণ ও ভাষার মানুষ অন্তর্ভুক্ত হতে পারত। বরং, "যে কোনো জনগোষ্ঠী যারা ইসলামের আহ্বানে সাড়া দেয় এবং এতে বিশ্বাস স্থাপন করে," তারা ইসলামী রাষ্ট্রের প্রজা হয়ে যায় এবং তাদের ভূমি ইসলামী রাষ্ট্রের অংশ হয়ে যায়।
তাদের মতে, ইসলামী রাষ্ট্র অন্যান্য রাজনৈতিক ব্যবস্থার তুলনায় সম্পূর্ণ আলাদা, যা হিজব ১৯৫৩ সালে জর্ডান সরকার ও জনগণের উদ্দেশ্যে প্রকাশিত একটি প্রচারপত্রে ব্যাখ্যা করেছিল, যখন তাদের কাজের অনুমতি শুরুতে প্রত্যাখ্যাত হয়েছিল। সেখানে, আলী আবদুর রাজিক এবং তার বিরোধীদের বিতর্কের প্রতিফলন ঘটিয়ে, তারা রাষ্ট্রকে ধর্মতান্ত্রিক (থিওক্র্যাটিক) হওয়ার ধারণা পুরোপুরি প্রত্যাখ্যান করে। কারণ এটি "পবিত্র" বা "সাংস্কৃতিক" নয়, বরং এটি "উম্মাহ থেকে তার কর্তৃত্ব লাভ করে," যারা রাষ্ট্রের মাধ্যমে প্রতিনিধিত্ব লাভ করে এবং রাষ্ট্র কেবল শরিয়ার বাস্তবায়নকারী হিসেবে কাজ করে, "একজন পবিত্র শাসক" হিসেবে নয়। খেলাফতের পদটিকে তারা একটি মানবিক ও নাগরিক পদ হিসেবে দেখত, যেখানে জনগণের ভোটে নির্বাচিত হওয়া জরুরি, এবং এটিকে কোনো অপরিবর্তনীয়, দ্যূতপ্রাপ্ত (অর্ডেইনড) ধর্মীয় নেতা হিসেবে গণ্য করা হতো না।
ফলে, শাসককে অনুসরণ করা তখনই বাধ্যতামূলক হবে, যখন তিনি ইসলামের বিধান বাস্তবায়ন করবেন, যেহেতু তার বৈধতা কেবল শরিয়ার অনুসরণের উপর নির্ভরশীল। যদি তিনি তা থেকে বিচ্যুত হন, তবে জনগণের দায়িত্ব হবে তাকে জবাবদিহির আওতায় আনা এবং সংশোধন করা। তদ্ব্যতীত, ইজতেহাদী বিষয়ে প্রণীত আইনগুলোও পবিত্র হিসেবে গণ্য করা হবে না, কারণ এগুলো ইসলামী ফিকহ থেকে উদ্ভূত বিধান, যা "আলোচনা, পরিবর্তন, সংশোধন ও বাতিল করার জন্য উন্মুক্ত," যদি সঠিক ইজতিহাদের ভিত্তিতে প্রমাণিত হয়।
তারা অন্যান্য শাসনব্যবস্থার সঙ্গে যে কোনো তুলনাও প্রত্যাখ্যান করেছিল, হোক তা প্রজাতান্ত্রিক, ফেডারেল বা অন্য কোনো ব্যবস্থা। খেলাফতই ছিল একমাত্র বৈধ রাষ্ট্রব্যবস্থা যা ইসলাম স্বীকৃতি দিয়েছে এবং এটিই ছিল ইসলামী রাষ্ট্রের একমাত্র সম্ভাব্য মডেল। যদিও রাষ্ট্রের নির্দিষ্ট সীমারেখা ছিল না এবং এটি সম্প্রসারণযোগ্য ছিল, তারা দাবি করেছিল যে এটি সাম্রাজ্যবাদী ছিল না, কারণ "ইসলামী শাসনব্যবস্থা সমস্ত অঞ্চলের প্রজাদের মধ্যে সমতা প্রতিষ্ঠা করে," হোক তারা মুসলিম বা অমুসলিম।
খেলাফতকে একটি অনন্য রাজনৈতিক কাঠামো হিসেবে উপস্থাপনের ফলে, "খলিফা" শব্দটি গুরুত্বপূর্ণ ছিল, এটি অপরিহার্য ছিল না," যতক্ষণ পর্যন্ত বিকল্প কোনো শব্দ একই অর্থ প্রকাশ করতে পারে এবং কোনো ভিন্ন রাজনৈতিক ব্যবস্থার সঙ্গে বিভ্রান্তি সৃষ্টি না করে। সুলতান, আমিরুল মুমিনিন এবং রাষ্ট্রপ্রধান (হেড অব স্টেট) শব্দগুলো গ্রহণযোগ্য ছিল, কিন্তু প্রজাতন্ত্রের প্রেসিডেন্ট বা রাজা (কিং) গ্রহণযোগ্য ছিল না, কারণ এগুলো ইসলামবিরোধী রাজনৈতিক কাঠামোর প্রতিনিধিত্ব করত।
এই পার্থক্য ও "প্রামাণিকতা" (অথেনটিসিটি) রক্ষার প্রবণতা তাদের খেলাফত বিষয়ক দৃষ্টিভঙ্গিতে বিস্তৃতভাবে প্রয়োগ করা হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, "শূরা কাউন্সিলকে পার্লামেন্টের সমতুল্য করা বৈধ নয়," কারণ এটি ইসলামী শাসনব্যবস্থার "দৃশ্যমানতা" (ভিজ্যুয়ালাইজেশন) এবং এর স্বকীয়তা ও বাস্তবতা থেকে দূরে সরিয়ে নেবে।
অন্যদিকে, হিজব কিছু আধুনিক শব্দ যেমন "মাবদা" (অর্থাৎ আদর্শবাদ/অবস্থান), "দাওলা" (রাষ্ট্র) এবং "দস্তুর" (সংবিধান) ব্যবহার করায়, তাদের বিরুদ্ধে অভিযোগ ওঠে যে তারা আসলে অন্যান্য "আধুনিকতাবাদীদের" মতো গণতান্ত্রিক ভাষা ব্যবহার করে ক্ষমা প্রার্থনামূলক (apologetic) রাজনীতির আশ্রয় নিয়েছে। কিন্তু হিজব এই অভিযোগের জবাবে বলে যে এই শব্দগুলো নিরপেক্ষ পরিভাষা মাত্র এবং এগুলো কোনো নির্দিষ্ট মতাদর্শের প্রতিনিধিত্ব করে না। যেমন, "সংবিধান" ও "রাষ্ট্র" শব্দগুলো কোনো নির্দিষ্ট রাষ্ট্রব্যবস্থা বোঝায় না এবং তাই আদর্শগতভাবে নিরপেক্ষ, কিন্তু "গণতন্ত্র" (ডেমোক্রেসি) আদর্শগতভাবে স্বতন্ত্র অর্থ বহন করে, যা ইসলামের সঙ্গে সাংঘর্ষিক।
যেকোনো ব্যবস্থা সত্যিকারের ইসলামী হতে হলে, ইসলামী বিশ্বাস (আকিদা) হতে হবে তার ভিত্তি, অর্থাৎ সংবিধান ও আইন ইসলামী উৎস—কুরআন ও হাদিস থেকে উদ্ভূত হতে হবে। ইসলামী রাষ্ট্র চারটি মূল নীতির উপর প্রতিষ্ঠিত ছিল:
১. শরিয়া আইন সার্বভৌম হবে, জনগণের ইচ্ছা নয় (যেমন গণতান্ত্রিক প্রতিনিধিত্বমূলক ব্যবস্থায় হয়)।
২. শাসক নির্বাচনের কর্তৃত্ব, তাকে জবাবদিহির আওতায় আনা ও অপসারণের অধিকার মুসলিম উম্মাহর থাকবে।
৩. সমস্ত মুসলমানের জন্য একজন একক নেতা নির্বাচিত করা ধর্মীয় কর্তব্য।
৪. শাসকই নির্ধারণ করবেন শরিয়ার কোন বিধান অনুসরণ করতে হবে যেখানে মতপার্থক্য থাকবে।
এটি ইসলামী শাসনব্যবস্থার আধুনিক কিছু প্রবক্তার মতের সঙ্গে দ্বিমত পোষণ করে, যারা আইন প্রণয়নে জনগণের মতামতের ওপর বেশি গুরুত্ব দেন। তারা মনে করেন, সিদ্ধান্ত গ্রহণের ক্ষেত্রে ঐক্যমত্যভিত্তিক (কনসেনসুয়াল) পদ্ধতি অনুসরণ করলে ক্ষমতার অপকেন্দ্রীকরণের ঝুঁকি কমে।
হিজব অর্থনীতি, বিচারব্যবস্থা ও সামাজিক নীতিগুলোর ওপর একাধিক বই রচনা ও সংশোধন করেছে, যেখানে তারা ইসলামী রাষ্ট্রের কাঠামো ও মৌলিক নীতিগুলো চিত্রিত করেছে। সর্বশেষ সংস্করণে খলিফা নির্বাচনের প্রক্রিয়া, রাষ্ট্রের কাঠামো, নির্বাহী ও প্রতিনিধিত্বশীল সহকারী, গভর্নর, শূরা পরিষদ, বিচারব্যবস্থা, রাজস্ব, অর্থনীতি, শিল্প, শিক্ষা, গণমাধ্যম ও বৈদেশিক নীতির বিস্তারিত বর্ণনা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।
খলিফাকে উম্মাহ দ্বারা নির্বাচিত হতে হবে এবং নির্বাচনের পর তিনি একটি নির্দিষ্ট চুক্তি বা আনুগত্যের অঙ্গীকার (বাই‘আ) সম্পাদন করবেন, যার মাধ্যমে তিনি শরিয়াহ বাস্তবায়ন এবং রাষ্ট্রের কার্যক্রম ইসলাম অনুযায়ী পরিচালনার প্রতিশ্রুতি দেবেন, আর উম্মাহ তাকে তাদের সমর্থন ও আনুগত্য প্রদান করবে। এটি উভয়ের মধ্যে একধরনের সামাজিক চুক্তি। যদি খিলাফতের বিরুদ্ধে কোনো অভিযোগ ওঠে, তাহলে একটি নির্দিষ্ট আদালত (মাযালিম) প্রতিষ্ঠিত রয়েছে, যা রাষ্ট্র সম্পর্কিত যেকোনো বিষয়ের বিচার করবে, এমনকি খলিফার বিরুদ্ধেও। এই আদালতের বিচারকদের ক্ষমতা থাকবে, তারা যদি দেখেন যে খলিফা ইসলাম অনুযায়ী শাসন করছেন না, তাহলে তাকে বা অন্য কোনো শাসনপদে থাকা ব্যক্তিকে অপসারণ করতে পারবেন। কার্যত, বাই‘আর মাধ্যমে খলিফা ও উম্মাহর মধ্যে একটি সম্মতির চুক্তি হয়, এবং যেকোনো বিরোধ নিষ্পত্তিতে মাযালিম আদালত চূড়ান্ত রায় প্রদান করবে।
খিলাফতের সংগঠন একটি কেন্দ্রীয় শাসন ব্যবস্থার ওপর ভিত্তি করে গঠিত হলেও প্রশাসনিকভাবে এটি বিকেন্দ্রীভূত। এটি বিভিন্ন প্রদেশে (ওয়ালায়া) বিভক্ত থাকবে এবং প্রতিটি প্রদেশ একজন গভর্নর (ওয়ালী) দ্বারা শাসিত হবে, যাকে খলিফা নিয়োগ করবেন। প্রতিটি প্রদেশ আবার ছোট ছোট প্রশাসনিক অঞ্চলে বিভক্ত থাকবে। ইসলামের ইতিহাসে দেখা বিভিন্ন গভর্নরশিপের ধরনকে হিজব দুই ভাগে বিভক্ত করে: সাধারণ ও নির্দিষ্ট। সাধারণ গভর্নরশিপে গভর্নর সম্পূর্ণ প্রদেশের শাসনব্যবস্থার ওপর কর্তৃত্ব রাখেন, যেখানে নির্দিষ্ট গভর্নরশিপে কর সংগ্রহের মতো কোনো বিশেষ দায়িত্ব পৃথক করা হয়। নবী (সা.) ও তার সাহাবাদের আমলে উভয় ধরনের গভর্নরশিপের দৃষ্টান্ত পাওয়া যায়।
ইসলামের ইতিহাসে গভর্নরদের অত্যধিক ক্ষমতা নিয়ে যে সমস্যাগুলো দেখা দিয়েছে, বিশেষ করে আব্বাসীয় যুগে যখন খলিফা শুধুমাত্র নামমাত্র শাসকে পরিণত হয়েছিলেন, সেই অভিজ্ঞতা থেকে শিক্ষা নিয়ে হিজব মনে করে যে প্রতিটি প্রদেশে পৃথক গভর্নর নিয়োগ করা উচিত, যারা সেনাবাহিনী, বিচারব্যবস্থা এবং রাজস্ব ব্যবস্থাপনার দায়িত্ব পৃথকভাবে পালন করবে। এরা তাদের নিজ নিজ অঞ্চলের কার্যক্রম পরিচালনা করতে পারবেন তাদের নিজস্ব ইজতিহাদের ভিত্তিতে, তবে খলিফা কর্তৃক নির্ধারিত সংবিধানের সীমার মধ্যে থেকেই।
খলিফা তার দুই ধরনের সহকারী নিয়োগ করতে পারেন। নির্বাহী সহকারীরা কেবল খলিফার আদেশ বাস্তবায়নের দায়িত্ব পালন করবেন, যা মূলত একটি প্রশাসনিক পদ। অন্যদিকে, প্রতিনিধি সহকারী (المعاونة التفويض) খলিফার প্রতিনিধি হিসেবে কাজ করবেন এবং নির্দিষ্ট অঞ্চলগুলোর ব্যবস্থাপনার দায়িত্ব পালন করবেন, গভর্নর ও অন্যান্য শাসনপদে নিয়োগ দেওয়ার ক্ষমতা রাখবেন। তবে খলিফা একমাত্র ব্যক্তি যিনি পুরো রাষ্ট্রের জন্য দায়বদ্ধ এবং তাই তার প্রতিনিধিদের কার্যক্রম তদারকি ও নিয়ন্ত্রণ করতে হবে।
ইসলামী রাষ্ট্রে নাগরিকত্ব বাসস্থানের ভিত্তিতে নির্ধারিত হবে। কেউ যদি রাষ্ট্রের ভূমিতে স্থায়ীভাবে বসবাস করে, তবে সে নাগরিকত্ব লাভ করবে। কোনো মুসলিম যদি রাষ্ট্রের বাইরে বাস করে, তবে তাকে নাগরিক হিসেবে গণ্য করা হবে না এবং তার ওপর রাষ্ট্রের আইন প্রয়োগ করা হবে না। অপরদিকে, কোনো অমুসলিম যদি ইসলামী রাষ্ট্রে বসবাস করে, তবে সে রাষ্ট্রের আইন মেনে চলতে বাধ্য থাকবে, তবে ইসলামিক বিশ্বাসের ওপর নির্ভরশীল আইন—যেমন যাকাত পরিশোধ—তার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হবে না। এর পরিবর্তে, সে জিজিয়া (প্রতি-ব্যক্তি কর) প্রদান করবে।
এটি পূর্ববর্তী উসমানীয় সাম্রাজ্যের "সর্বজনীন" কর্তৃত্বের ধারণার বিপরীত, যেখানে মুসলিমরা যেকোনো স্থানে থাকুক না কেন, তারা রাষ্ট্রের আইনের আওতায় পড়ত। তবে এখানে মুসলিমদের ইসলাম এবং তার রাজনৈতিক সত্তার প্রতি আনুগত্য প্রত্যাশিত হলেও, এটি একটি বিশ্বাসগত বিষয়, আইনগত নয়।
এই কেন্দ্রীয় ক্ষমতা ইসলামী রাষ্ট্রের কাঠামো ও প্রতিষ্ঠানের মাধ্যমে পরিচালিত হয় এবং হিজবের নিজস্ব সংগঠনেও এটি প্রতিফলিত হয়েছে। দলীয় নেতা মূল আদর্শের আওতায় সীমাবদ্ধ থাকেন এবং তার কর্মকাণ্ডের জন্য জবাবদিহি করতে হয়, তবে দলের যেকোনো সিদ্ধান্ত গ্রহণের ক্ষেত্রে চূড়ান্ত ক্ষমতা তার হাতে থাকে। দলটি বিভিন্ন ভৌগোলিক অঞ্চলে বিভক্ত থাকে, প্রতিটি অঞ্চল নির্বাচিত সদস্য দ্বারা পরিচালিত হয়, যার অধীনে উপ-কমিটিগুলো স্থানীয় পর্যায়ে কার্যক্রম পরিচালনা করে।
প্রাদেশিক নেতৃত্ব তাদের অঞ্চল স্বাধীনভাবে পরিচালনা করে এবং স্থানীয় মিডিয়া ও রাজনীতিবিদদের সঙ্গে যোগাযোগ করে, তবে কেন্দ্রীয় নেতৃত্ব এটি তদারকি করে। দলের নেতা সহকারীদের নিয়োগ করতে পারেন, যারা বিভিন্ন অঞ্চলে তার প্রতিনিধি হিসেবে কাজ করতে পারেন বা নির্বাহী কার্যক্রম সম্পাদন করতে পারেন।
রাষ্ট্রের মাযালিম আদালতের অনুরূপ, হিজবের মধ্যেও একটি অভ্যন্তরীণ দপ্তর রয়েছে, যা সদস্যদের ও নেতৃত্বের বিরুদ্ধে অভিযোগসমূহের তদন্ত করে। দলের প্রশাসনিক কাঠামো ভবিষ্যতের খিলাফতের কাঠামোর সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত এবং তাদের লিখিত নীতিমালার আলোকে এটি কীভাবে কার্যকর হতে পারে তা নির্দেশ করে, যদিও রাজনৈতিক দল ও রাষ্ট্রের মধ্যে মৌলিক পার্থক্য রয়েছে।
দলের প্রতিষ্ঠার সময় রাষ্ট্রের কাঠামো বিশদভাবে নির্ধারণ, বিভিন্ন ইসলামী নীতি ও ফিকহ সংক্রান্ত বিষয়গুলোর বিস্তারিত ব্যাখ্যা, এবং ইসলামকে পুঁজিবাদ ও সাম্যবাদের সাথে তুলনা করা—এসবই সেই বিশ্বাসের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল যে মুসলমানদের পতনের মূল কারণ ছিল বুদ্ধিবৃত্তিক, এবং পুনর্জাগরণের পথ হলো ইজতিহাদের পুনর্নবীকরণ, যা ইসলামী আইনের সর্বকালের ও সর্বস্থানের জন্য প্রয়োগযোগ্যতা কার্যত প্রমাণ করবে। ইসলামকে পুনর্জীবিত ও প্রচারের ডাকটি চিন্তার উপর ভিত্তি করে দেওয়া উচিত, এবং "এটি একটি বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব হিসাবে প্রদান করা উচিত।" এর অর্থ হলো তারা বিশ্বাস করত যে জনগণের মধ্যে ধারণাগুলি প্রচার একমাত্র ইসলামের ভিত্তিতেই হতে হবে, এমনকি যদি এটি তখনকার প্রভাবশালী মতাদর্শের সাথে সংঘর্ষে যায় এবং প্রত্যাখ্যাত হয়, কারণ এই মতাদর্শ অনুসারী ব্যক্তি জনগণ বা শাসকদের প্রশংসা পাওয়ার জন্য কাজ করবে না, বরং তার বিশ্বাস "এই আদর্শই সার্বভৌমত্বের অধিকারী" হওয়ার দাবি করবে।
ইসলামী রাষ্ট্র কেবল তখনই প্রতিষ্ঠিত হতে পারে যখন এই ধারণাগুলি সমাজে বৈধতা পাবে। যখন মানুষের জীবন-দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তিত হবে, তাদের স্বার্থও পরিবর্তিত হবে, এবং যেহেতু রাষ্ট্র সমাজের স্বার্থের "অভিভাবকত্ব" ও "ব্যবস্থাপনার" দায়িত্বে থাকে, তাই এ ধরনের পরিবর্তনের ফলে স্বাভাবিকভাবেই নির্বাহী ক্ষমতার পরিবর্তন ঘটবে, কারণ পূর্ববর্তী শাসন তখন আর বৈধ বলে বিবেচিত হবে না এবং জনগণের সম্মতি হারাবে। নির্বাচনকে এই সম্মতি অর্জনের একটি উপায় হিসেবে প্রত্যাখ্যান করা হয়েছিল, কারণ আল-নাবাহানি বিশ্বাস করতেন, উদাহরণস্বরূপ, যে "পশ্চিমের প্রভাবাধীন একটি দেশে সমাজতন্ত্র কখনোই নির্বাচনের মাধ্যমে ক্ষমতায় আসতে পারবে না," এবং একইভাবে, "ইসলামও পশ্চিমের প্রভাবাধীন একটি দেশে নির্বাচনের মাধ্যমে কর্তৃত্ব অর্জন করতে পারবে না," অর্থাৎ রাষ্ট্র কখনোই তার নিজস্ব কাঠামোকে তার পতনের জন্য ব্যবহার করতে দেবে না। তাই নির্বাচনে অংশগ্রহণকে কেবল ধারণাগুলি প্রচারের একটি মাধ্যম হিসেবে ব্যবহারের কথা বলা হয়েছিল। এই মৌলিক পরিবর্তন আনতে একমাত্র উপায় ছিল "জনসাধারণের মধ্যে এই ধারণাগুলি প্রচার করা যতক্ষণ না ব্যাপক সমর্থন গড়ে ওঠে," যা "জনগণের বিপ্লব" ঘটাতে পারে, অথবা "সেনাবাহিনীর মাধ্যমে একটি অভ্যুত্থান" পরিচালনা করে জনগণের ইচ্ছাকে পুরনো প্রতিষ্ঠিত শাসনের বিরুদ্ধে বলপ্রয়োগের মাধ্যমে কার্যকর করা।
হিজবের খিলাফতের ধারণা একটি নির্দিষ্ট ধরনের সামাজিক চুক্তির উপর ভিত্তি করে এবং এক ধরনের সাংবিধানিক তত্ত্বের সাথে সম্পর্কিত, যা আইনি ও জনপ্রিয় সাংবিধানিকতার মধ্যে অবস্থান করে। সামাজিক চুক্তিটি হলো শাসক বা খলিফা এবং শাসিত জনগণ বা উম্মার মধ্যে, যেখানে উম্মা খলিফাকে তাদের শাসক হিসেবে নির্বাচিত করে এই চুক্তির ভিত্তিতে যে তিনি ইসলামী উৎস থেকে প্রাপ্ত সংবিধান অনুযায়ী তাদের শাসন করবেন। এটিকে এক ধরনের চুক্তিবাদও বলা যেতে পারে, যেখানে শরিয়াহ যুক্তিবাদী নৈতিকতার পরিবর্তে এর নিয়ন্ত্রক শক্তি হিসেবে কাজ করে। যেহেতু নির্বাচিত খলিফাই সংবিধানের চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত গ্রহণকারী, তাই এটি একটি স্বৈরাচারী শাসনব্যবস্থা হতে পারে, যেখানে সমস্ত ক্ষমতা শাসকের হাতে কেন্দ্রীভূত।
এটির পাল্টা যুক্তি হলো, খিলাফত এক ধরনের সাংবিধানিক শাসন যেখানে শাসকের ক্ষমতা সংবিধান দ্বারা সীমাবদ্ধ থাকে, কারণ যদিও তিনি অধিকাংশ সাংবিধানিক ও আইনগত বিষয়ে চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত নেওয়ার দায়িত্বে থাকবেন, তবে তিনি ইসলামী উৎস দ্বারা নিয়ন্ত্রিত থাকবেন। এই উৎসগুলোর ব্যাখ্যা যেকোনো ব্যক্তি চ্যালেঞ্জ করতে পারে, যা এক ধরনের জনপ্রিয় সাংবিধানিকতার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, যদিও এই বিষয়ে চূড়ান্ত বিচারক হবে মাযালিম আদালত, যা খলিফার বিরুদ্ধেও রায় দিতে পারে, যা এক ধরনের আইনি সাংবিধানিকতা। ফলে একটি স্বাধীন আদালত ব্যবস্থা শাসকের ক্ষমতা নিয়ন্ত্রণের জন্য একটি ভারসাম্য ও জবাবদিহিতার ব্যবস্থা গঠন করবে।
আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো, এখানে জনপ্রিয় সার্বভৌমত্বের কোনো ধারণা নেই, বরং সার্বভৌমত্ব শরিয়াহর উপর নির্ভরশীল। অর্থাৎ, পূর্বে উল্লিখিত ব্যাখ্যাগুলি যেকোনো ব্যক্তি চ্যালেঞ্জ করতে পারে এবং যদি সেগুলো ভুল প্রমাণিত হয়, তাহলে বাতিল করা যাবে। এটিকে এক ধরনের "ইসলামী সাংবিধানিকতা" বলা যেতে পারে, যেখানে আইন সর্বোচ্চ কর্তৃত্ব রাখে, রাষ্ট্রের ক্ষমতা সীমিত থাকে এবং রাজনৈতিক অংশগ্রহণ "সৎকাজের নির্দেশ ও অসৎকাজের নিষেধ" ইসলামী নীতির অধীনে একটি দায়িত্ব হিসেবে গণ্য করা হয়।
অতএব, খিলাফত হলো এমন একটি ইসলামী রাষ্ট্র যা জনগণের সমর্থনের ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত হয় এবং শরিয়াহকে আইন প্রণয়নের উৎস হিসেবে বৈধতা প্রদান করে এবং খলিফাকে এটি সমাজে বাস্তবায়নের জন্য সম্মতি দেয়। হিজবের প্রাথমিক সাহিত্য সতর্ক করে দেয় যে নেতৃত্ব গ্রহণ করা উচিত নয় তাড়াহুড়ো করে, কারণ তারা বিশ্বাস করত যে জনগণ তাদের সমর্থন দিলেও তা প্রধানত সাম্রাজ্যবাদী চক্রান্ত সম্পর্কে তাদের বিশ্লেষণের সাথে একমত হওয়ার কারণে হতে পারে, কিন্তু "জনসাধারণ তাদের আগের অনুভূতিগুলো হারাবে না," এবং "বর্ণবাদ," "গোত্রবাদ," এবং "স্বাধীনতা" এর মতো চিন্তাধারাগুলো আবার ফিরে আসবে।
তবে, দলের মধ্যে হতাশা ছিল না। দাউদ হামদান ধারণা করেছিলেন যে দলটি তিন মাসের মধ্যেই যথেষ্ট সমর্থন অর্জন করতে পারবে, যদিও পরে তিনি তার পূর্ববর্তী হিসাব সংশোধন করেন।
মধ্যপ্রাচ্যের শাসনব্যবস্থাগুলোকে অবৈধ ঘোষণা করা এবং এগুলোর ভিত্তিকে দুর্বল করে দেওয়ার মূল্য হিজবকে দিতে হয়েছে, কারণ শুরু থেকেই পশ্চিম তীরের নিরাপত্তা বাহিনী তাদের হুমকি হিসেবে বিবেচনা করেছে, ঠিক অন্যান্য গোষ্ঠীগুলোর মতো, যারা হাশেমি শাসন ব্যবস্থার জন্য হুমকি স্বরূপ বিবেচিত হয়েছিল। তাদের মতাদর্শ ও পদ্ধতিতে আপস না করার মূল্য ছিল যে তারা বিরোধী অন্যান্য গোষ্ঠীগুলোর সাথে কাজ করার সুযোগ হারিয়েছে, যার ফলে তারা বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছিল এবং কখনো কখনো ঘটনাপ্রবাহ থেকে আলাদা হয়ে গিয়েছিল।
মূল সহায়ক গ্রন্থ:
The Inevitable Caliphate
- REZA PANKHURST
অন্যান্য সহায়ক সূত্র:
- Hizb ut-Tahrir (1995). [Leaflet].
- Al-Zalloom (1996), pp. 250, 54.
- Hizb ut-Tahrir, Muqadimma al-Dustor al-Qism al-Awwal (Beirut: Dar al-Umma, 2009).
- Muhammad Asad, The Principles of State and Government in Islam (Ber-keley: University of California Press, 1961).