Tweet
আমলাতন্ত্র হলো জাতিরাষ্ট্রের চালিকাশক্তি,যা রক্ত, কাগজ ও শৃঙ্খলের শিকল দিয়ে গঠিত:
আমলাতন্ত্র মানব সভ্যতার স্বাভাবিক অগ্রগতির ফল নয়; এটি শাসনের জন্য তৈরি একটি পরিকল্পিত ব্যবস্থা, যা জাতিরাষ্ট্রের কঠোর নিয়ন্ত্রণকে আরও শক্তিশালী করেছে। আধুনিক রাষ্ট্র কোনো স্বাভাবিক সামাজিক চুক্তির মাধ্যমে গড়ে ওঠেনি; এটি এসেছে সহিংস শক্তি ও দখলের মাধ্যমে, যার সীমান্ত নির্ধারিত হয়েছে যুদ্ধের মাধ্যমে, এবং যার বৈধতা জনগণের ওপর চাপিয়ে দেওয়া হয়েছে।
১৬৪৮ সালের ওয়েস্টফালিয়ার শান্তিচুক্তির আগে বিশ্ব ছিল অনেক বেশি মুক্ত ও আত্মনিয়ন্ত্রিত। তখন স্বাধীন নগরী, পারিবারিক নেটওয়ার্ক, যাযাবর গোষ্ঠী—এমন অনেক সমাজব্যবস্থা ছিল, যেগুলোর টিকে থাকতে আমলাতন্ত্রের প্রয়োজন হয়নি। কিন্তু যখন জাতিরাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হলো, তখন জনগণকে গণনা করা, কর আদায় করা, সৈন্য সংগ্রহ করা এবং সর্বদা নজরদারিতে রাখা জরুরি হয়ে পড়ল। এই কাজগুলো চালানোর জন্য আমলাতন্ত্র তৈরি করা হলো, যা আসলে কোনো ন্যায়বিচারের জন্য নয়, বরং শাসকদের ক্ষমতা ধরে রাখার জন্যই ব্যবহৃত হলো। ইতিহাসবিদ জেমস সি. স্কট তার Seeing Like a State (১৯৯৮) গ্রন্থে দেখিয়েছেন, শাসকেরা কখনোই শাসনব্যবস্থাকে সাধারণ মানুষের জীবনযাত্রার বৈচিত্র্যের সঙ্গে মানিয়ে নেয়নি। বরং তারা সমাজকে সহজে নিয়ন্ত্রণের জন্য কাগজ-কলমের হিসাব, মানচিত্র এবং তালিকায় পরিণত করেছে। মানুষের জীবনযাত্রার গতিশীল রূপকে তারা কর আদায় ও সৈন্য সংগ্রহের সুবিধার্থে ছোট ছোট শাসনযোগ্য এককে ভেঙে ফেলেছে।
আধুনিক আমলাতন্ত্রের জন্মই হয়েছে মানুষের অধিকার হরণ করার হাতিয়ার হিসেবে। ইংল্যান্ডের এনক্লোজার অ্যাক্ট (১৫০০–১৮০০) আমলাতন্ত্রকে অস্ত্র হিসেবে ব্যবহার করে কৃষকদের তাদের নিজস্ব জমি থেকে উচ্ছেদ করে, শত শত বছরের পুরনো সাধারণ মালিকানার জমিকে পুঁজিবাদী সম্পত্তিতে পরিণত করে। এই জোরপূর্বক উচ্ছেদ সংসদীয় আইনের মাধ্যমে বৈধতা পেল, আর হাজার হাজার কৃষক তাদের ঐতিহ্যবাহী জমি হারিয়ে উদ্বাস্তু হয়ে গেল।
ব্রিটিশ উপনিবেশবাদীরা এই দমন নীতিকে আরও সূক্ষ্ম করে তুলল। ঔপনিবেশিক শাসকেরা ভারতের বিশাল সামাজিক বৈচিত্র্যকে আমলাতান্ত্রিক নিয়মের মধ্যে সাজিয়ে ফেলল—জাত, সম্প্রদায় ও অঞ্চলভিত্তিক বিভাজন তৈরি করল, যা হাজার বছর ধরে চলে আসা স্থানীয় শাসনব্যবস্থাকে একেবারে শ্বাসরোধ করে দিল। বার্নার্ড কোহেন তার Colonialism and Its Forms of Knowledge (১৯৯৬) গ্রন্থে দেখিয়েছেন, এই আমলারা শুধু রেকর্ড সংরক্ষণকারী ছিল না, বরং তারা ছিল সাম্রাজ্যবাদী দখলদারিত্বের প্রকৌশলী। তারা সমাজের শ্রেণি ও সম্প্রদায়কে এমনভাবে শ্রেণিবদ্ধ করেছিল, যাতে শাসন করা ও শোষণ করা সহজ হয়।
ফরাসি শাসনাধীন আলজেরিয়ায়ও একই ঘটনার পুনরাবৃত্তি ঘটে। ১৮৮১ সালে উপনিবেশিক প্রশাসন Code de l’Indigénat তৈরি করে, যা এক জটিল আমলাতান্ত্রিক কাঠামোর মাধ্যমে স্থানীয় আলজেরীয়দের অধিকারহীন দাসে পরিণত করে। এই আইন অনুসারে, তারা এমন এক রাষ্ট্রের অধীনস্ত হয়ে গেল, যে রাষ্ট্র কখনো তাদের মানবিক সত্তাকে স্বীকারই করেনি। তাদের প্রতিটি চলাফেরার অনুমতি নির্ভর করত সেই সমস্ত সরকারি কাগজপত্রের ওপর, যা তারা নিজেরা লেখেনি বা বুঝতেও পারত না।
আমলাতন্ত্র শুধু ঔপনিবেশিক দখলদারিত্বকে সহজ করে তোলেনি—এটি ছিল স্বায়ত্তশাসিত জীবনের বিরুদ্ধে সরাসরি যুদ্ধ। ঔপনিবেশিক শাসনের আগের নাইজেরিয়ার ইগবো জনগোষ্ঠী কোনো রাষ্ট্রীয় কাঠামোর অধীনে ছিল না; তাদের সমাজ পরিচালিত হতো সম্প্রদায়ের পরিষদ ও বয়সভিত্তিক শাসনব্যবস্থার মাধ্যমে, যেখানে কোনো আমলাতান্ত্রিক শৃঙ্খল ছিল না। কিন্তু যখন ব্রিটিশ উপনিবেশবাদীরা সেখানে প্রবেশ করল, তারা এক নতুন শাসনব্যবস্থা চাপিয়ে দিল—জেলা প্রশাসক, কর সংগ্রাহক, কেরানিরা স্বাধীন সম্প্রদায়গুলোকে আমলাতান্ত্রিক নিয়ন্ত্রণের অধীন করে ফেলল। চিনুয়া আচেবের থিংস ফল অ্যাপার্ট (১৯৫৮) এই পতনের চিত্র অত্যন্ত মর্মস্পর্শীভাবে তুলে ধরে: বিদেশি শাসকেরা শুধু শাসনই করেনি; তারা গোটা সামাজিক কাঠামোকেই নিশ্চিহ্ন করে দিয়েছিল।
এই একই ঘটনা ঘটে আমেরিকায়, যেখানে আদিবাসী জনগোষ্ঠীগুলো তাদের শাসনব্যবস্থা পরিচালনা করত মৌখিক ঐতিহ্য, পরিবর্তনশীল মৈত্রী চুক্তি ও বিকেন্দ্রীভূত পরিষদের মাধ্যমে। কিন্তু যখন ইউরোপীয় আমলারা সেখানে প্রবেশ করল, তারা এমন সব চুক্তি নিয়ে এলো, যা তারা কখনোই পালন করার ইচ্ছা রাখেনি। তারা মানবজীবনকে কেবল কাগজপত্র ও সম্পত্তির দলিলে রূপান্তর করল।
মিশেল ফুকোর Discipline and Punish (১৯৭৫) এই ব্যবস্থার প্রকৃত স্বরূপ উন্মোচন করে: আমলাতন্ত্র কোনো নিরপেক্ষ শাসনব্যবস্থা নয়, এটি একটি নজরদারি যন্ত্র, যা দমন-পীড়নকে নিয়মে পরিণত করে। এটি মানুষকে নাম্বারে পরিণত করে—পরিচয়পত্র, জন্ম সনদ ও কারাগারের তালিকায় বন্দি করে ফেলে।
আমলাতান্ত্রিক সহিংসতা কেবল ইতিহাসে সীমাবদ্ধ নয়—এটি আধুনিক নিপীড়নের গঠন। দক্ষিণ আফ্রিকার অ্যাপারথেড সরকার প্রতিটি জাতিগত শ্রেণিবিভাগ, প্রতিটি পাসবুক, প্রতিটি শ্রম অনুমতিপত্র খুব যত্নসহকারে নথিভুক্ত করেছিল, শ্বেতাঙ্গ আধিপত্যকে একটি আমলাতান্ত্রিক প্রক্রিয়ায় পরিণত করে। নাজি জার্মানিও অত্যন্ত যত্নসহকারে আমলাতান্ত্রিক রেকর্ড রাখা করেছিল, যাতে গণহত্যা সংগঠিত করা সম্ভব হয়েছিল; হলোকাস্ট, যা বিশৃঙ্খলার মাধ্যমে নয়, বরং তালিকা, ফর্ম ও প্রশাসনিক নির্দেশের সুশৃঙ্খল দক্ষতায় সংঘটিত হয়েছিল। হানা আরেন্ডটের Eichmann in Jerusalem (১৯৬৩) এই ভয়ের মুখোশ খুলে দেয়: আডলফ আইখমান, যিনি গণহত্যার নকশা প্রণয়নকারী, কোনো উন্মত্ত উন্মাদ ছিলেন না, তিনি ছিলেন একজন সাধারণ আমলাতন্ত্রী, একজন ব্যক্তি যার অপরাধ ছিল কাগজপত্রের প্রতি তার অটুট প্রতিশ্রুতি।
আজও, আমলাতান্ত্রিক যন্ত্র তার অগ্রযাত্রা অব্যাহত রেখেছে—ফিলিস্তিনিরা প্রতিদিনই সামরিক অনুমতিপত্র এবং পরিচয়পত্র যাচাইয়ের মাধ্যমে নিপীড়িত হচ্ছে, তাদের চলাফেরা নির্ধারিত হচ্ছে এমন এক দখলদারি শাসন দ্বারা, যা অস্তিত্বকে শুধুমাত্র আমলাতান্ত্রিক অনুমোদনে রূপান্তরিত করে। চীনের শিনজিয়াং প্রদেশে, উইঘুর মুসলমানদের উপর অত্যন্ত ডিজিটালাইজড আমলাতান্ত্রিক নজরদারি চালানো হচ্ছে, তাদের জীবনের প্রতিটি দিক রেজিস্টার করা, মনিটর করা এবং রিয়েল টাইমে সীমাবদ্ধ করা হচ্ছে। জাতির রাষ্ট্রের সবচেয়ে বড় অস্ত্র তার সেনাবাহিনী নয়—এটি তার আমলাতন্ত্র, নীরব শাসকরা যারা প্রশাসনিকভাবে দমন-পীড়নকে বৈধ করে তোলে।
আমলাতন্ত্র হল জাতি-রাষ্ট্রের দমন-পীড়নের হাতিয়ার, আনুগত্য এবং শাসনের সাম্রাজ্যকে শক্তি প্রদানকারী:
জাতি-রাষ্ট্র তার নিজস্ব বৈপরীত্যের কারণে ধ্বংস হয়ে যেত যদি না আমলাতন্ত্র compliance (বৈধতা) তৈরি করার ক্ষমতা রাখতো, যার মাধ্যমে শক্তির প্রয়োগকে শাসনে পরিণত করা হতো, এবং উদ্দেশ্যহীন শাসনকে নিয়মিত প্রশাসনে রূপান্তরিত করা হতো। কর সংগ্রহ, সেনা নিয়োগ, এবং আইন প্রয়োগের জন্য যদি আমলাতন্ত্রের যন্ত্র না থাকতো, তবে রাষ্ট্রটি একটি শূন্য দাবী হতো, তার বৈধতা প্রয়োগযোগ্য হত না। নেপোলিয়নের ফ্রান্স একটি নকশা সরবরাহ করে: তার প্রিফেক্ট ব্যবস্থা কোনো আলোকিত সংস্কার ছিল না, বরং এটি একটি গলা টিপে ধরা, আঞ্চলিক পরিচয়গুলিকে শ্বাসরোধ করেছিল, সেনা নিয়োগ জোর করে চালু করেছিল, এবং ঐক্যের আড়ালে প্যারিসের আধিপত্য বিস্তার করেছিল। ইউজেন ওয়েবারের Peasants into Frenchmen (1976) প্রকাশ করে যে এই পরিবর্তনটি স্বেচ্ছায় হয়নি—রাষ্ট্র তার ইচ্ছা চাপিয়ে দিয়েছিল আমলাতান্ত্রিক স্কুল, কর অফিস এবং সেনা নিয়োগের মাধ্যমে, স্থানীয় ভাষাগুলি মুছে ফেলেছিল, কৃষকদের স্বশাসন ভেঙে দিয়েছিল এবং অবিরাম কাগজপত্রের মাধ্যমে একটি জাতীয় পরিচয় তৈরি করেছিল।
ব্রিটিশ সাম্রাজ্য এই আমলাতান্ত্রিক দুষ্টাচারকে পরিপূর্ণ করেছে, শত শত মিলিয়ন মানুষকে শাসন করেছিল একটি খর্বিত প্রশাসনিক শ্রেণির মাধ্যমে, যারা দমন-নীতি আদায় করতো স্থানীয় কর্মকর্তাদের মাধ্যমে। ভারতীয় সিভিল সার্ভিস (১৮৫৮–১৯৪৭) ছিল চূড়ান্ত উপনিবেশিক অস্ত্র: ১,০০০ এরও কম ব্রিটিশ আমলা ৩০০ মিলিয়ন মানুষের সাম্রাজ্য শাসন করতো, তাদের দক্ষতা ভালো শাসনের মধ্যে না, বরং ধনসম্পদ আহরণ এবং অধীনতা চাপানোর ক্ষমতার মধ্যে পরিমাপ করা হত। আমলাতান্ত্রিক যুক্তি ১৯৪৩ সালের বঙ্গে দুর্ভিক্ষের সুযোগ তৈরি করেছিল, যেখানে ৩ মিলিয়ন মানুষ ক্ষুধায় মারা গিয়েছিল, অথচ ব্রিটিশ কর্মকর্তারা একেবারে নিখুঁতভাবে ব্রিটেনে শস্য রপ্তানি নথিভুক্ত করছিলেন, এটি একটি অপরাধ যা মধুস্রী মুখার্জির Churchill’s Secret War (২০১০) বইয়ে পরিষ্কারভাবে প্রকাশিত হয়েছে। এখানে আমলাতন্ত্র মানুষের সেবা করেনি—এটি শক্তির সেবা করেছে, কষ্টকে একটি প্রশাসনিকভাবে অনুমোদিত প্রয়োজনীয়তায় পরিণত করেছে।
ম্যাক্স ওয়েবারের "আয়রন কেজ" (The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism, 1905) কখনোই অগ্রগতির একটি রূপক ছিল না—এটি ছিল একটি সতর্কবাণী। আমলাতন্ত্র সমাজগুলিকে আনুগত্যের একটি যুক্তিতে বন্দী করে, যেখানে নিয়মগুলি ন্যায়বিচারের জন্য নয় বরং সিস্টেমটির ধারাবাহিকতার জন্য থাকে। মারে বুকচিনের The Ecology of Freedom (1982) আমলাতন্ত্রকে জীবন্ত সম্প্রদায়ের হত্যাকারী হিসেবে উন্মোচন করেছেন, একটি পরজীবী যা রাষ্ট্রের নিয়ন্ত্রণের ক্ষুধা বাড়ার সাথে সাথে বিস্তৃত হয়। সোভিয়েত ইউনিয়নে, কাগজপত্রের একটি মহাসাগর জনগণকে ক্ষমতায়ন করেনি—এটি তাদের দাফন করেছিল। কেজিবি শুধু বিদ্রোহীদের কারাগারে আটকে রাখেনি; এটি অসংখ্য ফাইল সংগ্রহ করেছিল, প্রতিরোধকে একটি আমলাতান্ত্রিক প্রক্রিয়ায় রূপান্তরিত করেছিল। সোভিয়েত ইউনিয়নের পতন (১৯৯১) আমলাতন্ত্রের অভাবে ঘটেনি—এটি ঘটেছিল এর অঙ্গীকারিত অতিরিক্ত পরিমাণে, এর যন্ত্রণা আত্ম-অক্ষমতায় পরিণত হয়েছিল যখন কালো বাজার এবং অ-আধিকারিক নেটওয়ার্কগুলি যা রাষ্ট্র করতে পারেনি তা করেছিল: জীবনকে টিকিয়ে রাখা। শেইলা ফিটজপ্যাট্রিকের Everyday Stalinism (1999) এটি পরিষ্কার করে দিয়েছে—সাধারণ সোভিয়েতরা সরকারি চ্যানেলের মাধ্যমে নয়, বরং ব্যক্তিগত নেটওয়ার্কের মাধ্যমে বেঁচে ছিল যা রাষ্ট্রের আমলাতান্ত্রিক শ্বাসরোধকারী কবলকে পাশ কাটিয়ে গিয়েছিল।
তবে এই শ্বাসরোধী স্রোতের বাইরে, বিকল্পগুলি টিকে থাকে। চিয়াপাসের যাপাতিস্তারা (১৯৯৪–বর্তমান) মেক্সিকান রাষ্ট্রের আমলাতান্ত্রিক ব্যবস্থা প্রত্যাখ্যান করে, সরাসরি সমাবেশের মাধ্যমে স্বায়ত্তশাসিত সম্প্রদায় পরিচালনা করে, তাদের শাসন মন্ত্রক বা অনুমতির প্রয়োজন ছাড়াই সফলভাবে কাজ করে। রোজাভা'র কুর্দিরা (২০১২–বর্তমান) পুরোপুরি জাতি-রাষ্ট্রের মডেলকে অস্বীকার করে, এর কাউন্সিলগুলি কেন্দ্রীভূত আমলাতন্ত্রের বোঝা ছাড়াই সমাজ পরিচালনা করে। প্যারিস কমিউন (১৮৭১) সবচেয়ে উজ্জ্বলভাবে জ্বলেছিল—একটি শহর যা আমলাতন্ত্র ছাড়া শাসিত ছিল, সিদ্ধান্তগুলি সমষ্টিগতভাবে নেওয়া হত, ন্যায়বিচার জনগণের হাতে দেওয়া হত যতক্ষণ না ফরাসি রাষ্ট্র তা রক্তে ডুবিয়ে দেয়। কৃস্টিন রসের Communal Luxury (২০১৫) এর বিপ্লবী প্রতিশ্রুতি পুনর্গঠন করেছে: রাষ্ট্রের প্রয়োজনীয়তা একটি মিথ, এবং আমলাতন্ত্র তার সবচেয়ে বড় প্রতারণা। ডেভিড গ্রেবারের The Utopia of Rules (২০১৫) চূড়ান্ত আঘাতটি দিয়েছে। আমলাতন্ত্র একটি নিরপেক্ষ শক্তি নয়—এটি অত্যাচারকারীর হাতিয়ার, জাতি-রাষ্ট্রের শিকল, সেই যন্ত্র যা মুক্ত মানুষকে বিষয়গত পরিণত করে। এগিয়ে যাওয়ার একমাত্র উপায় হলো এটি ভেঙে ফেলা।
প্রথম পর্ব: https://dawahilallah.com/forum/মূল-ফোরাম/মানহায/205273
দ্বিতীয় পর্ব: https://dawahilallah.com/forum/মূল-ফোরাম/মানহায/205318