Tweet
মুসলিম বিশ্ব ও শারিয়াহ'র উপনিবেশীকরণ (২য় পর্ব): ভারতে ব্রিটিশ শাসন ও ইসলামী আইনব্যবস্থার পরিণতি
আঠারো শতক পর্যন্ত ভারতবর্ষে এবং ঊনিশ শতকের শুরু পর্যন্ত উসমানীয় সাম্রাজ্যে ইসলামি আইন ও স্থানীয় রীতিনীতি সর্বেসর্বা ছিল; এবং এই দুই-ই বহুদিন ধরেই মানুষের জীবনের অবিচ্ছেদ্য অংশ হয়ে উঠেছিল। কিন্তু ১৬০০ সালের দিকে ব্রিটেন ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির (EIC) মাধ্যমে ধীরে ধীরে ভারতবর্ষে প্রবেশ করতে শুরু করে, যার একমাত্র লক্ষ্য ছিল বাণিজ্যিক মুনাফা। প্রায় দেড় শতক ধরে কোম্পানিটি ধাপে ধাপে তাদের রাজনৈতিক ও সামরিক প্রভাব বিস্তারের চেষ্টা করে, তবে ১৭৫৭ সালে তারা প্রায় সম্পূর্ণ সামরিক কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করতে সক্ষম হয়। এরপর থেকেই তারা ভারতকে উপনিবেশে পরিণত করার বিশাল কর্মযজ্ঞে নামে—অর্থনৈতিক ও আইনগত উভয় দিক থেকেই। ব্রিটিশদের চোখে অর্থনৈতিক ও বাণিজ্যিক আকাঙ্ক্ষা একটি নির্দিষ্ট ধরনের আইনি ব্যবস্থার সঙ্গে ওতপ্রোতভাবে জড়িত ছিল—এমন একটি কাঠামো যা একটি “উন্মুক্ত” অর্থনৈতিক বাজারকে সহায়তা করার উপযোগী। আইন ব্যবস্থাই ছিল সেই ক্ষেত্র, যা অর্থনৈতিক দখলদারির ধারা নির্ধারণ করত এবং সেটার গতি ও সীমা নির্ধারণ করত। তবে ব্রিটিশদের জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ছিল এই যে—দেশ শাসনের খরচ কমাতে চাইলে আইনের ভূমিকাকে সর্বোচ্চ পর্যায়ে নিয়ে যেতে হবে। কারণ, তাদের দৃষ্টিতে আইন বলপ্রয়োগের চেয়ে অনেক বেশি সাশ্রয়ী এবং লাভজনক।
এই প্রেক্ষাপটে ১৭৭২ সালে ওয়ারেন হ্যাস্টিংস বেঙ্গলের গভর্নর হিসেবে নিযুক্ত হলে শুরু হয় ভারতের আইনি কাঠামো পুনর্গঠনের এক নতুন অধ্যায়। তার এই নিয়োগের মাধ্যমেই সূচনা হয় তথাকথিত “হ্যাস্টিংস পরিকল্পনা”, যা প্রথমে বেঙ্গলে বাস্তবায়নের পরিকল্পনা নেওয়া হয়।
এই পরিকল্পনায় একটি বহুস্তরবিশিষ্ট বিচারব্যবস্থার কথা বলা হয়, যেখানে সর্বোচ্চ স্তরে থাকত কেবলমাত্র ব্রিটিশ প্রশাসকরা। তাদের অধীনে থাকত একদল ব্রিটিশ বিচারক, যারা ইসলামি আইন-সম্পর্কিত বিষয়ে স্থানীয় কাজী ও মুফতির পরামর্শ নিত। সবচেয়ে নিচের স্তরে ছিলেন সাধারণ মুসলিম বিচারকরা, যারা বেঙ্গল, মাদ্রাজ এবং বোম্বের দেওয়ানি আদালতে আইন প্রয়োগ করতেন। এই পরিকল্পনার মূল ধারণাই ছিল, স্থানীয় রীতি-নীতি ও প্রথাগুলোকে ব্রিটিশদের তৈরি বিচার কাঠামোর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করা যাবে—একটি কাঠামো, যা “সার্বজনীন” (মানে ব্রিটিশদের নিজস্ব আদর্শ) আইনি নীতিমালার নিয়ন্ত্রণে পরিচালিত হবে।
হ্যাস্টিংসের কর সংগ্রাহকরা একই সঙ্গে প্রধান বিচারকও ছিলেন, যারা মুসলিমদের জন্য ইসলামি আইন এবং হিন্দুদের জন্য হিন্দু আইন প্রয়োগ করতেন। ব্রিটিশ ম্যাজিস্ট্রেটরা বলেছিলেন যে তারা ইসলামি (এবং হিন্দু) আইনের চমকপ্রদ বৈচিত্র্য এবং নমনীয়তার দিকে মুগ্ধ হয়েছিলেন—এমন বৈশিষ্ট্য যা ব্রিটিশদের ঐতিহ্যবাহী বিশেষজ্ঞদের ধীরে ধীরে বাদ দেওয়ার দিকে পরিচালিত করেছিল, যাদের বিশ্বস্ততা, যেকোনোভাবেই, সন্দেহজনক ছিল।
যেহেতু এটি একটি অব্যবস্থাপনা ও দুর্নীতিগ্রস্ত ব্যক্তিগত বিচারিক মতামতের মিশ্রণ হিসেবে দেখা হচ্ছিল, অক্সফোর্ডের ক্লাসিক বিশেষজ্ঞ এবং প্রখ্যাত অরিয়েন্টালিস্ট স্যার উইলিয়াম জোন্স (১৭৪৬-৯৪) হ্যাস্টিংসকে একটি "সম্পূর্ণ হিন্দু এবং মুসলমান আইন সংগ্রহ" তৈরি করার প্রস্তাব দেন। ইসলামি আইনে এমন একটি বিদেশী সিস্টেম তৈরির জন্য যুক্তি ছিল যে, এই আইনটি "অযথা, অসংগঠিত, অস্থির এবং প্রধানত মনগড়া" ছিল। অতএব, চ্যালেঞ্জ ছিল কীভাবে স্থানীয় সমাজকে অর্থনৈতিকভাবে দক্ষভাবে বোঝা এবং আইনিভাবে পরিচালনা করা যায়, যা আংশিকভাবে জোন্সের আগ্রহের সৃষ্টি করেছিল—"বিভিন্ন কোডের স্থানীয় ব্যাখ্যাকারীদের উপর একটি পূর্ণাঙ্গ নজরদারি সিস্টেম" তৈরি করার লক্ষ্য।
হ্যাস্টিংস জোন্সের প্রস্তাবে মুগ্ধ হন। খুব বেশি সময় না পেরোতেই তিনি ইসলামি আইনের কয়েকটি মৌলিক গ্রন্থের ইংরেজি অনুবাদ শুরু করেন, যার প্রধান উদ্দেশ্য ছিল ইসলামি আইনকে ব্রিটিশ বিচারকদের কাছে সরাসরি প্রাপ্তযোগ্য করে তোলা, যারা স্থানীয় মুসলিম আইনজীবীদের দ্বারা পরামর্শ দেওয়া আইনি বিষয়ে গভীরভাবে সন্দেহ পোষণ করতেন। এছাড়াও, ব্রিটিশরা ভাবত যে এই কিছু গ্রন্থে নির্ভর করলে আইনি মতবিরোধের সম্ভাবনা কমে যাবে, কারণ তাদের কাছে আইনগত বৈচিত্র্য ছিল একঘেয়েমি। এই গ্রন্থগুলো সংক্ষিপ্ত কিন্তু যঠে ছিল যাতে সেগুলো কোড হিসেবে গণ্য করা যেতে পারে।
যেমনটি ঘটেছিল, এই অনুবাদগুলো ইসলামী আইনকে কোডিফাই করার ক্ষেত্রে প্রথমবারের মতো সফল হয়েছিল। এই অনুবাদ (এবং কোডিফিকেশন) প্রক্রিয়ার মাধ্যমে, গ্রন্থগুলো তাদের আরবীকৃত ব্যাখ্যা এবং মন্তব্যমূলক ঐতিহ্য থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে গিয়েছিল, যার মানে হল যে সেগুলো তখন আর আগের মতো কাজ করতে পারছিল না। এই প্রক্রিয়ার অন্তত তিনটি দিক ছিল।
প্রথমত, এই পদক্ষেপের মাধ্যমে, ব্রিটিশরা কার্যত মুসলিম আইনজ্ঞ ও মুফতিদের বাদ দিয়েছিল, যারা এই সিস্টেমে কাজ করেছিলেন এবং এর মেরুদণ্ড ছিলেন।
দ্বিতীয়ত, ইসলামি আইন ধীরে ধীরে একটি রাষ্ট্রীয় আইন হয়ে উঠছিল, যেখানে সামাজিকভাবে আইনি পেশার স্বাধীনতা চলে গিয়েছিল এবং আধুনিক রাষ্ট্রের কর্পোরেট এবং অতীন্দ্রীয় এজেন্সি এর স্থানে বসেছিল।
তৃতীয়ত, ইসলামি আইন ইংরেজি আইনের মতো হয়ে উঠছিল।
অনুবাদগুলোর আরেকটি ফলাফল ছিল ঐতিহ্যবাহী আইনের দমন, যার লক্ষ্য ছিল ব্রিটিশদের মোকাবেলা করতে হওয়া জটিল ও বিভ্রান্তিকর আইনগত কাঠামোকে সরলীকৃত (অথবা একীভূত) করা। একই সময়ে, ইসলামি আইন তার অন্যতম মূল ভিত্তি হারিয়েছিল: ঐতিহ্যবাহী ও স্থানীয় আইন, যা শরিয়তের সাথে প্রয়োগের স্তরে গভীরভাবে জড়িত ছিল। ফলে, অনুবাদের এই কাজটি ইসলামি আইনকে তার ব্যাখ্যামূলক-ভাষাগত ভিত্তি থেকে উপড়ে ফেলেছিল, এবং একযোগে, এটি স্থানীয় সামাজিক কাঠামো থেকেও বিচ্ছিন্ন হয়ে গিয়েছিল, যার উপর এটি সফলভাবে কার্যকর হতে নির্ভর করত।
ব্রিটিশ বিচারকদের দ্বারা এই অনুবাদিত আইনগুলো প্রয়োগের ফলে যে আইনটি উদ্ভূত হয়েছিল, তা “অ্যাঙ্গলো-মুহাম্মদানি আইন” নামে পরিচিত হয়, যা ইসলামি আইনের প্রতি একটি মারাত্মক বিকৃত ইংরেজি আইনি দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রতিফলিত করেছিল, যা মুসলিম ব্যক্তিদের উপর প্রয়োগ করা হতো। এমনকি এটি বলা যেতে পারে যে, কখনও কখনও অ্যাঙ্গলো-মুহাম্মদানি আইন ইংরেজি আইনি ধারণাগুলোর জোরপূর্বক প্রয়োগ ছিল, যেমন “ন্যায়, সাম্য এবং ভাল বিবেক”-এর অত্যন্ত রৈখিক এবং বৈচিত্র্যহীন ধারণাগুলি।
এছাড়াও, অ্যাঙ্গলো-মুহাম্মদানি আইন ব্রিটিশদের শাসনকেন্দ্রিক ধারণা দ্বারা কম প্রভাবিত হয়নি, যা আধুনিক রাষ্ট্র এবং আইন-শাসনের মধ্যকার অদৃশ্য সম্পর্ক থেকে উদ্ভূত ছিল। উদাহরণস্বরূপ, গভর্নর হ্যাস্টিংস এবং কর্নওয়ালিস (১৭৮৬-১৭৯৩) উভয়েই ব্রিটিশদের মতো, হত্যা সংক্রান্ত শরিয়তের সমস্ত নীতিকে অস্বীকার করেছিলেন, কারণ তারা মনে করেছিলেন যে এই আইনটি ভিকটিমের আত্মীয়দের ব্যক্তিগত এবং অতিরিক্ত privilège দিত, যারা শাস্তি দেওয়ার বা না দেওয়ার সিদ্ধান্ত নিতে পারতেন (প্রতিশোধ থেকে শুরু করে রক্তমূল্য প্রদান, ক্ষমা প্রার্থনা পর্যন্ত) তাদের ইচ্ছামতো। তারা ধারণা করতেন যে, এই অধিকারটি কেবলমাত্র রাষ্ট্রের একচেটিয়া অধিকার হওয়া উচিত, যেটি সহিংসতা প্রয়োগের “বৈধ” অধিকার রাখে। সহিংসতা প্রদানের একচেটিয়া অধিকার প্রতিষ্ঠিত রাষ্ট্র সংস্কৃতির প্রতিফলন হিসেবে, কর্নওয়ালিস আরও যুক্তি দিয়েছিলেন যে ইসলামি আইনে অপরাধীরা প্রায়ই শাস্তি থেকে মুক্তি পেতেন, যা এমন একটি পরিস্থিতি যা একটি দক্ষ রাষ্ট্র শাসনের অধীনে অনুমোদিত হবে না। তার কণ্ঠস্বর হ্যাস্টিংসের অভিযোগে প্রতিধ্বনিত হয়েছিল, যে ইসলামি আইন অনিয়মিত, অকার্যকর এবং “সবচেয়ে শিথিল নীতির উপর প্রতিষ্ঠিত এবং রক্তপাতের বিরুদ্ধে অবজ্ঞা” ছিল। (হাস্যকরভাবে, এই উপনিবেশিক দৃষ্টিভঙ্গি ১৯৭০-এর দশক থেকে সম্পূর্ণ বিপরীত হয়ে গেছে।)
অতএব, ১৭৯০ থেকে ১৮৬১ সালের মধ্যে ইসলামি ফৌজদারি আইন ধীরে ধীরে তার ব্রিটিশ সমকক্ষ দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়, যাতে পরবর্তী বছরটিতে ইসলামি ফৌজদারি আইনের কোনো চিহ্ন আর প্রয়োগ করা হচ্ছিল না। যেমন এক ইতিহাসবিদ তীক্ষ্ণ দৃষ্টিতে লক্ষ্য করেছেন,
ভারতে ব্রিটিশ বিচারব্যবস্থা [ইসলামি বিচারব্যবস্থার তুলনায়] বাস্তব ও তত্ত্বগতভাবে অনেক বেশি কঠোর এবং নিষ্ঠুর হয়ে উঠেছিল, যেখানে তারা অধিকতর ঘন ঘন মৃত্যুদণ্ড দিত, এবং খুব কমই ব্যবহার করত সমাজভিত্তিক আইন। তার নিজস্ব বাণিজ্য, বাণিজ্যিক সুরক্ষা এবং কর্তৃত্ব রক্ষার জন্য আইন ব্যবহারের ক্ষেত্রে অনেক বেশি উদ্বিগ্ন ছিল, যা পুরানো শাসনব্যবস্থার তুলনায় অনেক আলাদা।
অ্যাঙ্গলো-মুহাম্মদানি আইন এবং এর অনুবাদিত গ্রন্থগুলির সৃষ্টি থেকে উদ্ভূত আরেকটি মৌলিক পরিবর্তন ছিল ইসলামি আইনের সম্পূর্ণ কঠোরীকরণ, যা স্টেয়ার ডিসিসিস (আইনি আদালত কর্তৃক উচ্চ আদালতের পূর্ববর্তী আইনি সিদ্ধান্ত অনুসরণের বাধ্যবাধকতা) ধর্মের গ্রহণের মাধ্যমে আরও তীব্র হয়ে উঠেছিল। এই ধর্মটি ইসলামি আইনে বিকশিত হতে পারতো, কিন্তু সঠিক কারণে তা হয়নি। শরিয়া আইনে আইনগত দক্ষতা এবং আরও গুরুত্বপূর্ণভাবে ইজতিহাদি ক্ষমতা মুফতির ও লেখক-আইনজ্ঞের হাতে ছিল, কাদির হাতে নয়, যিনি যতটা আইনগত জ্ঞান ধারণ করতেন, ঠিক তেমনই, তবে তাকে "আইন তৈরি করার" যোগ্য হিসেবে বিবেচনা করা হতো না। ভাষাগত এবং আইনি ব্যাখ্যা ছিল ইসলামি আইনকে আধুনিক কোডিফাইড আইনি সিস্টেম থেকে আলাদা করার মূল বৈশিষ্ট্য, এমন একটি বৈশিষ্ট্য যা ইসলামি আইনকে বিভিন্ন ও বৈচিত্র্যময় সংস্কৃতি, উপসংস্কৃতি, স্থানীয় নৈতিকতা এবং ঐতিহ্যগত প্রথাগুলির সাথে একত্রিত ও সফলভাবে প্রয়োগ করতে সক্ষম করেছিল, যেমনটি জাভা, মালাবার, মাদাগাস্কার, সিরিয়া এবং মরক্কোতে ছিল। কিন্তু যেখানে বিচারিক চর্চার কথা ছিল, সেখানে ব্রিটিশ সৃষ্ট আগের আইনগত ঐতিহ্যের প্রভাবের কারণে কাদি (স্থানীয় বিচারক) আর সেই বিস্তৃত মতামত নির্বাচন করার সুযোগ হারিয়েছিলেন যা পূর্বে তার হাতে ছিল। একবার কোনো আইনগত সিদ্ধান্ত আইনি ভাবে বাধ্যতামূলক হলে, যেমনটা ব্রিটিশ আদালতে ঘটত, তখন মুসলিম মুফতি এবং লেখক-আইনজ্ঞের অবিচ্ছিন্ন ব্যাখ্যামূলক কার্যক্রমগুলি আইন এবং সমাজে অর্থহীন হয়ে পড়েছিল।
অ্যাঙ্গলো-মুহাম্মদানি আইনে স্টেয়ার ডিসিসিস ধর্ম প্রতিষ্ঠা করাটা বাস্তবে আইনগত কর্তৃত্বের উৎসকে সম্পূর্ণরূপে পরিবর্তন করে দিয়েছিল। স্কুলের নীতিগুলি এবং আইনি কর্তৃপক্ষকে অগ্রাহ্য করে যারা গ্রন্থের উৎস এবং প্রসঙ্গভিত্তিক সামাজিক ও নৈতিক প্রয়োজনীয়তার দ্বন্দ্বের মাধ্যমে আইন তৈরি করতেন, অ্যাঙ্গলো-মুহাম্মদানি আইনবিদ এবং বিচারকদের উচ্চ আদালতগুলোর দিকে নজর দিতে বাধ্য করা হয়েছিল, এবং উচ্চ আদালতগুলো পরবর্তী সময় প্রিভি কাউন্সিলের দিকে (যেটি লন্ডনে বসে ছিল, দিল্লি বা বোম্বাইতে নয়)। কাউন্সিল ছিল শুধু ভৌগোলিকভাবে দূরে, বরং উপনিবেশিত স্থানীয়দের প্রকৃত উদ্বেগ থেকে একেবারে আলাদা।
তবে, দ্বিতীয়ার্ধে, উনিশ শতকের, বিশেষ করে ১৮৫৭ সালের বিদ্রোহের পর, অ্যাঙ্গলো-মুহাম্মদানি আইনের এক বড় পরিবর্তন সাধিত হয়েছিল। ১৮৬০ ও ১৮৭০-এর দশকে দাসপ্রথা, এবং ইসলামি কার্যক্রম, ফৌজদারি আইন ও প্রমাণীকরণের (সাক্ষ্য) আইন বিলুপ্ত করা হয়। এসব আইন ব্রিটিশ আইন দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়, যা সংশোধন করা হয়েছিল আইন দ্বারা। শতকের শেষে, এবং পরিবারিক আইন এবং কিছু সম্পত্তি লেনদেন বাদে, সকল ঐতিহ্যবাহী আইন ব্রিটিশ আইনে পরিবর্তিত হয়েছিল। তবে এসব সমস্ত পরিবর্তন খণ্ড খণ্ডভাবে প্রবর্তিত হয়েছিল, এবং তা ছিল ব্রিটিশদের ভারতীয় জনগণের উপর নিয়ন্ত্রণ প্রয়োগের জন্য বাড়তি উদ্বেগের প্রতিক্রিয়া, বিশেষ করে ১৮৫৭ সালের ঘটনা এবং এমন একটি পৃথিবীতে যেখানে লন্ডন সরাসরি শাসন করেছিল, ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির মাধ্যমে নয় (যেটি সেই বছর বাতিল হয়ে গিয়েছিল)। এই প্রেক্ষাপটে, অ্যাঙ্গলো-মুহাম্মদানি আইন ছিল কেবল একটি মধ্যবর্তী স্তর, যা উপনিবেশিক শক্তির অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক ও আইনি শক্তির একীকরণ প্রক্রিয়াকে প্রতিনিধিত্ব করেছিল।
১৭৭২ সালে, যখন ওয়ারেন হ্যাস্টিংস বেঙ্গলের গভর্নর হিসেবে নিযুক্ত হন, তখন ভারতের আইনি কাঠামো পুনর্গঠনের একটি নতুন অধ্যায় শুরু হয়। হ্যাস্টিংস পরিকল্পনা নামে পরিচিত এই পরিকল্পনায় একটি বহুস্তরবিশিষ্ট বিচারব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করার কথা বলা হয়, যেখানে সর্বোচ্চ স্তরে ব্রিটিশ প্রশাসকরা থাকবেন এবং তাদের অধীনে একদল ব্রিটিশ বিচারক ইসলামি আইন সম্পর্কিত বিষয়ে স্থানীয় কাজী ও মুফতির পরামর্শ নেবেন। একদিকে, এটি একটি শাসকশ্রেণী দ্বারা পরিচালিত বিচারব্যবস্থা গঠন করেছিল, অন্যদিকে স্থানীয় সংস্কৃতি ও আইনি রীতিনীতিকে একটি “সার্বজনীন” কাঠামোর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করার চেষ্টা করছিল।
হ্যাস্টিংস পরিকল্পনার মধ্যে ছিল, ইসলামি আইন ও হিন্দু আইন প্রয়োগের জন্য স্থানীয় বিচারকরা কাজ করবেন, তবে ব্রিটিশ প্রশাসন তাদের ভূমিকা কেবল পর্যবেক্ষক হিসেবে রাখবে এবং আইনব্যবস্থার নীতির প্রয়োগে নিজেদের আধিপত্য বজায় রাখবে। এই সময়ে ব্রিটিশরা স্থানীয় আইনজ্ঞদের, বিশেষত মুসলিম মুফতি ও কাজীদের, যে ধরনের প্রভাব ছিল, তা কার্যত ক্ষুণ্ন করছিল। এই প্রেক্ষিতে, অক্সফোর্ডের প্রখ্যাত অরিয়েন্টালিস্ট স্যার উইলিয়াম জোন্স হ্যাস্টিংসকে প্রস্তাব দেন, ইসলামি আইনকে কোডিফাই করার জন্য, কারণ তার মতে, এটি অযথা, অসংগঠিত এবং মনগড়া ছিল।
জোন্সের প্রস্তাব গ্রহণ করে, হ্যাস্টিংস ইসলামি আইন সম্পর্কিত কয়েকটি মৌলিক গ্রন্থের ইংরেজি অনুবাদ শুরু করেন, যাতে এসব গ্রন্থ ব্রিটিশ বিচারকদের কাছে প্রাপ্য এবং বোধগম্য হয়ে ওঠে। মূলত, এটি একটি পদক্ষেপ ছিল যাতে স্থানীয় আইনজ্ঞদের ভূমিকা হ্রাস পায় এবং ব্রিটিশ আইনব্যবস্থা ধীরে ধীরে পুরোপুরি প্রতিষ্ঠিত হতে পারে। অনুবাদিত গ্রন্থগুলোকে কোড হিসেবে ব্যবহার করার মাধ্যমে, ব্রিটিশরা ইসলামি আইনের ঐতিহ্যগত ব্যাখ্যামূলক এবং সামাজিক ভিত্তির সম্পর্ককে অগ্রাহ্য করছিল, যার ফলে ইসলামি আইন তার ঐতিহ্যবাহী সামাজিক কাঠামো থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছিল।
এই পরিবর্তনটি প্রথমবারের মতো ইসলামি আইনকে একটি আধুনিক কোডিফায়েড আইনে রূপান্তরিত করেছিল, যা মূলত ইংরেজি আইনের সমকক্ষ হয়ে ওঠে। ইসলামি আইন, যা আগে স্থানীয় সামাজিক কাঠামোর সঙ্গে যুক্ত ছিল, তা এখন একটি রাষ্ট্রীয় আইন হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হতে থাকে, যেখানে স্থানীয় আইনজ্ঞদের স্বাধীনতা এবং ব্যাখ্যার অধিকার প্রায় হারিয়ে যায়। "অ্যাঙ্গলো-মুহাম্মদানি আইন" নামে পরিচিত এই আইনি কাঠামোটি ব্রিটিশ আইনের কিছু ধারণা গ্রহণ করেছিল এবং মুসলিম সমাজের উপর প্রয়োগ করা হতে থাকে। তবে এই আইনে ইসলামি আইন এবং ইংরেজি আইনের মধ্যে মিশ্রণ দেখা যায়, যেমন “ন্যায়, সাম্য এবং ভাল বিবেক”-এর মত একঘেয়েমি ধারণাগুলোর প্রয়োগ।
১৮৫৭ সালের বিদ্রোহের পর, ইসলামি আইনের আরো পরিবর্তন ঘটতে থাকে এবং ধীরে ধীরে ব্রিটিশ আইন দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়। ১৮৬০ ও ১৮৭০-এর দশকে দাসপ্রথা, ইসলামি ফৌজদারি আইন ও প্রমাণীকরণের আইন বিলুপ্ত করা হয় এবং সেগুলোর স্থানে ব্রিটিশ আইন চলে আসে। শতকের শেষের দিকে, ইসলামি আইনকে পুরোপুরি ব্রিটিশ আইন দ্বারা প্রতিস্থাপন করা হয়, তবে পরিবারিক আইন এবং কিছু সম্পত্তি লেনদেনের ক্ষেত্রে কিছু ইসলামি আইন অবশিষ্ট থাকে।
এইভাবে, "অ্যাঙ্গলো-মুহাম্মদানি আইন" ব্রিটিশ উপনিবেশিক শক্তির আইনি কাঠামোর অংশ হয়ে ওঠে এবং এর মাধ্যমে ব্রিটিশরা তাদের রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক এবং আইনি শক্তি consolidation করতে সক্ষম হয়।
এই প্রেক্ষাপটে ১৭৭২ সালে ওয়ারেন হ্যাস্টিংস বেঙ্গলের গভর্নর হিসেবে নিযুক্ত হলে শুরু হয় ভারতের আইনি কাঠামো পুনর্গঠনের এক নতুন অধ্যায়। তার এই নিয়োগের মাধ্যমেই সূচনা হয় তথাকথিত “হ্যাস্টিংস পরিকল্পনা”, যা প্রথমে বেঙ্গলে বাস্তবায়নের পরিকল্পনা নেওয়া হয়।
এই পরিকল্পনায় একটি বহুস্তরবিশিষ্ট বিচারব্যবস্থার কথা বলা হয়, যেখানে সর্বোচ্চ স্তরে থাকত কেবলমাত্র ব্রিটিশ প্রশাসকরা। তাদের অধীনে থাকত একদল ব্রিটিশ বিচারক, যারা ইসলামি আইন-সম্পর্কিত বিষয়ে স্থানীয় কাজী ও মুফতির পরামর্শ নিত। সবচেয়ে নিচের স্তরে ছিলেন সাধারণ মুসলিম বিচারকরা, যারা বেঙ্গল, মাদ্রাজ এবং বোম্বের দেওয়ানি আদালতে আইন প্রয়োগ করতেন। এই পরিকল্পনার মূল ধারণাই ছিল, স্থানীয় রীতি-নীতি ও প্রথাগুলোকে ব্রিটিশদের তৈরি বিচার কাঠামোর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করা যাবে—একটি কাঠামো, যা “সার্বজনীন” (মানে ব্রিটিশদের নিজস্ব আদর্শ) আইনি নীতিমালার নিয়ন্ত্রণে পরিচালিত হবে।
হ্যাস্টিংসের কর সংগ্রাহকরা একই সঙ্গে প্রধান বিচারকও ছিলেন, যারা মুসলিমদের জন্য ইসলামি আইন এবং হিন্দুদের জন্য হিন্দু আইন প্রয়োগ করতেন। ব্রিটিশ ম্যাজিস্ট্রেটরা বলেছিলেন যে তারা ইসলামি (এবং হিন্দু) আইনের চমকপ্রদ বৈচিত্র্য এবং নমনীয়তার দিকে মুগ্ধ হয়েছিলেন—এমন বৈশিষ্ট্য যা ব্রিটিশদের ঐতিহ্যবাহী বিশেষজ্ঞদের ধীরে ধীরে বাদ দেওয়ার দিকে পরিচালিত করেছিল, যাদের বিশ্বস্ততা, যেকোনোভাবেই, সন্দেহজনক ছিল।
যেহেতু এটি একটি অব্যবস্থাপনা ও দুর্নীতিগ্রস্ত ব্যক্তিগত বিচারিক মতামতের মিশ্রণ হিসেবে দেখা হচ্ছিল, অক্সফোর্ডের ক্লাসিক বিশেষজ্ঞ এবং প্রখ্যাত অরিয়েন্টালিস্ট স্যার উইলিয়াম জোন্স (১৭৪৬-৯৪) হ্যাস্টিংসকে একটি "সম্পূর্ণ হিন্দু এবং মুসলমান আইন সংগ্রহ" তৈরি করার প্রস্তাব দেন। ইসলামি আইনে এমন একটি বিদেশী সিস্টেম তৈরির জন্য যুক্তি ছিল যে, এই আইনটি "অযথা, অসংগঠিত, অস্থির এবং প্রধানত মনগড়া" ছিল। অতএব, চ্যালেঞ্জ ছিল কীভাবে স্থানীয় সমাজকে অর্থনৈতিকভাবে দক্ষভাবে বোঝা এবং আইনিভাবে পরিচালনা করা যায়, যা আংশিকভাবে জোন্সের আগ্রহের সৃষ্টি করেছিল—"বিভিন্ন কোডের স্থানীয় ব্যাখ্যাকারীদের উপর একটি পূর্ণাঙ্গ নজরদারি সিস্টেম" তৈরি করার লক্ষ্য।
হ্যাস্টিংস জোন্সের প্রস্তাবে মুগ্ধ হন। খুব বেশি সময় না পেরোতেই তিনি ইসলামি আইনের কয়েকটি মৌলিক গ্রন্থের ইংরেজি অনুবাদ শুরু করেন, যার প্রধান উদ্দেশ্য ছিল ইসলামি আইনকে ব্রিটিশ বিচারকদের কাছে সরাসরি প্রাপ্তযোগ্য করে তোলা, যারা স্থানীয় মুসলিম আইনজীবীদের দ্বারা পরামর্শ দেওয়া আইনি বিষয়ে গভীরভাবে সন্দেহ পোষণ করতেন। এছাড়াও, ব্রিটিশরা ভাবত যে এই কিছু গ্রন্থে নির্ভর করলে আইনি মতবিরোধের সম্ভাবনা কমে যাবে, কারণ তাদের কাছে আইনগত বৈচিত্র্য ছিল একঘেয়েমি। এই গ্রন্থগুলো সংক্ষিপ্ত কিন্তু যঠে ছিল যাতে সেগুলো কোড হিসেবে গণ্য করা যেতে পারে।
যেমনটি ঘটেছিল, এই অনুবাদগুলো ইসলামী আইনকে কোডিফাই করার ক্ষেত্রে প্রথমবারের মতো সফল হয়েছিল। এই অনুবাদ (এবং কোডিফিকেশন) প্রক্রিয়ার মাধ্যমে, গ্রন্থগুলো তাদের আরবীকৃত ব্যাখ্যা এবং মন্তব্যমূলক ঐতিহ্য থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে গিয়েছিল, যার মানে হল যে সেগুলো তখন আর আগের মতো কাজ করতে পারছিল না। এই প্রক্রিয়ার অন্তত তিনটি দিক ছিল।
প্রথমত, এই পদক্ষেপের মাধ্যমে, ব্রিটিশরা কার্যত মুসলিম আইনজ্ঞ ও মুফতিদের বাদ দিয়েছিল, যারা এই সিস্টেমে কাজ করেছিলেন এবং এর মেরুদণ্ড ছিলেন।
দ্বিতীয়ত, ইসলামি আইন ধীরে ধীরে একটি রাষ্ট্রীয় আইন হয়ে উঠছিল, যেখানে সামাজিকভাবে আইনি পেশার স্বাধীনতা চলে গিয়েছিল এবং আধুনিক রাষ্ট্রের কর্পোরেট এবং অতীন্দ্রীয় এজেন্সি এর স্থানে বসেছিল।
তৃতীয়ত, ইসলামি আইন ইংরেজি আইনের মতো হয়ে উঠছিল।
অনুবাদগুলোর আরেকটি ফলাফল ছিল ঐতিহ্যবাহী আইনের দমন, যার লক্ষ্য ছিল ব্রিটিশদের মোকাবেলা করতে হওয়া জটিল ও বিভ্রান্তিকর আইনগত কাঠামোকে সরলীকৃত (অথবা একীভূত) করা। একই সময়ে, ইসলামি আইন তার অন্যতম মূল ভিত্তি হারিয়েছিল: ঐতিহ্যবাহী ও স্থানীয় আইন, যা শরিয়তের সাথে প্রয়োগের স্তরে গভীরভাবে জড়িত ছিল। ফলে, অনুবাদের এই কাজটি ইসলামি আইনকে তার ব্যাখ্যামূলক-ভাষাগত ভিত্তি থেকে উপড়ে ফেলেছিল, এবং একযোগে, এটি স্থানীয় সামাজিক কাঠামো থেকেও বিচ্ছিন্ন হয়ে গিয়েছিল, যার উপর এটি সফলভাবে কার্যকর হতে নির্ভর করত।
ব্রিটিশ বিচারকদের দ্বারা এই অনুবাদিত আইনগুলো প্রয়োগের ফলে যে আইনটি উদ্ভূত হয়েছিল, তা “অ্যাঙ্গলো-মুহাম্মদানি আইন” নামে পরিচিত হয়, যা ইসলামি আইনের প্রতি একটি মারাত্মক বিকৃত ইংরেজি আইনি দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রতিফলিত করেছিল, যা মুসলিম ব্যক্তিদের উপর প্রয়োগ করা হতো। এমনকি এটি বলা যেতে পারে যে, কখনও কখনও অ্যাঙ্গলো-মুহাম্মদানি আইন ইংরেজি আইনি ধারণাগুলোর জোরপূর্বক প্রয়োগ ছিল, যেমন “ন্যায়, সাম্য এবং ভাল বিবেক”-এর অত্যন্ত রৈখিক এবং বৈচিত্র্যহীন ধারণাগুলি।
এছাড়াও, অ্যাঙ্গলো-মুহাম্মদানি আইন ব্রিটিশদের শাসনকেন্দ্রিক ধারণা দ্বারা কম প্রভাবিত হয়নি, যা আধুনিক রাষ্ট্র এবং আইন-শাসনের মধ্যকার অদৃশ্য সম্পর্ক থেকে উদ্ভূত ছিল। উদাহরণস্বরূপ, গভর্নর হ্যাস্টিংস এবং কর্নওয়ালিস (১৭৮৬-১৭৯৩) উভয়েই ব্রিটিশদের মতো, হত্যা সংক্রান্ত শরিয়তের সমস্ত নীতিকে অস্বীকার করেছিলেন, কারণ তারা মনে করেছিলেন যে এই আইনটি ভিকটিমের আত্মীয়দের ব্যক্তিগত এবং অতিরিক্ত privilège দিত, যারা শাস্তি দেওয়ার বা না দেওয়ার সিদ্ধান্ত নিতে পারতেন (প্রতিশোধ থেকে শুরু করে রক্তমূল্য প্রদান, ক্ষমা প্রার্থনা পর্যন্ত) তাদের ইচ্ছামতো। তারা ধারণা করতেন যে, এই অধিকারটি কেবলমাত্র রাষ্ট্রের একচেটিয়া অধিকার হওয়া উচিত, যেটি সহিংসতা প্রয়োগের “বৈধ” অধিকার রাখে। সহিংসতা প্রদানের একচেটিয়া অধিকার প্রতিষ্ঠিত রাষ্ট্র সংস্কৃতির প্রতিফলন হিসেবে, কর্নওয়ালিস আরও যুক্তি দিয়েছিলেন যে ইসলামি আইনে অপরাধীরা প্রায়ই শাস্তি থেকে মুক্তি পেতেন, যা এমন একটি পরিস্থিতি যা একটি দক্ষ রাষ্ট্র শাসনের অধীনে অনুমোদিত হবে না। তার কণ্ঠস্বর হ্যাস্টিংসের অভিযোগে প্রতিধ্বনিত হয়েছিল, যে ইসলামি আইন অনিয়মিত, অকার্যকর এবং “সবচেয়ে শিথিল নীতির উপর প্রতিষ্ঠিত এবং রক্তপাতের বিরুদ্ধে অবজ্ঞা” ছিল। (হাস্যকরভাবে, এই উপনিবেশিক দৃষ্টিভঙ্গি ১৯৭০-এর দশক থেকে সম্পূর্ণ বিপরীত হয়ে গেছে।)
অতএব, ১৭৯০ থেকে ১৮৬১ সালের মধ্যে ইসলামি ফৌজদারি আইন ধীরে ধীরে তার ব্রিটিশ সমকক্ষ দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়, যাতে পরবর্তী বছরটিতে ইসলামি ফৌজদারি আইনের কোনো চিহ্ন আর প্রয়োগ করা হচ্ছিল না। যেমন এক ইতিহাসবিদ তীক্ষ্ণ দৃষ্টিতে লক্ষ্য করেছেন,
ভারতে ব্রিটিশ বিচারব্যবস্থা [ইসলামি বিচারব্যবস্থার তুলনায়] বাস্তব ও তত্ত্বগতভাবে অনেক বেশি কঠোর এবং নিষ্ঠুর হয়ে উঠেছিল, যেখানে তারা অধিকতর ঘন ঘন মৃত্যুদণ্ড দিত, এবং খুব কমই ব্যবহার করত সমাজভিত্তিক আইন। তার নিজস্ব বাণিজ্য, বাণিজ্যিক সুরক্ষা এবং কর্তৃত্ব রক্ষার জন্য আইন ব্যবহারের ক্ষেত্রে অনেক বেশি উদ্বিগ্ন ছিল, যা পুরানো শাসনব্যবস্থার তুলনায় অনেক আলাদা।
অ্যাঙ্গলো-মুহাম্মদানি আইন এবং এর অনুবাদিত গ্রন্থগুলির সৃষ্টি থেকে উদ্ভূত আরেকটি মৌলিক পরিবর্তন ছিল ইসলামি আইনের সম্পূর্ণ কঠোরীকরণ, যা স্টেয়ার ডিসিসিস (আইনি আদালত কর্তৃক উচ্চ আদালতের পূর্ববর্তী আইনি সিদ্ধান্ত অনুসরণের বাধ্যবাধকতা) ধর্মের গ্রহণের মাধ্যমে আরও তীব্র হয়ে উঠেছিল। এই ধর্মটি ইসলামি আইনে বিকশিত হতে পারতো, কিন্তু সঠিক কারণে তা হয়নি। শরিয়া আইনে আইনগত দক্ষতা এবং আরও গুরুত্বপূর্ণভাবে ইজতিহাদি ক্ষমতা মুফতির ও লেখক-আইনজ্ঞের হাতে ছিল, কাদির হাতে নয়, যিনি যতটা আইনগত জ্ঞান ধারণ করতেন, ঠিক তেমনই, তবে তাকে "আইন তৈরি করার" যোগ্য হিসেবে বিবেচনা করা হতো না। ভাষাগত এবং আইনি ব্যাখ্যা ছিল ইসলামি আইনকে আধুনিক কোডিফাইড আইনি সিস্টেম থেকে আলাদা করার মূল বৈশিষ্ট্য, এমন একটি বৈশিষ্ট্য যা ইসলামি আইনকে বিভিন্ন ও বৈচিত্র্যময় সংস্কৃতি, উপসংস্কৃতি, স্থানীয় নৈতিকতা এবং ঐতিহ্যগত প্রথাগুলির সাথে একত্রিত ও সফলভাবে প্রয়োগ করতে সক্ষম করেছিল, যেমনটি জাভা, মালাবার, মাদাগাস্কার, সিরিয়া এবং মরক্কোতে ছিল। কিন্তু যেখানে বিচারিক চর্চার কথা ছিল, সেখানে ব্রিটিশ সৃষ্ট আগের আইনগত ঐতিহ্যের প্রভাবের কারণে কাদি (স্থানীয় বিচারক) আর সেই বিস্তৃত মতামত নির্বাচন করার সুযোগ হারিয়েছিলেন যা পূর্বে তার হাতে ছিল। একবার কোনো আইনগত সিদ্ধান্ত আইনি ভাবে বাধ্যতামূলক হলে, যেমনটা ব্রিটিশ আদালতে ঘটত, তখন মুসলিম মুফতি এবং লেখক-আইনজ্ঞের অবিচ্ছিন্ন ব্যাখ্যামূলক কার্যক্রমগুলি আইন এবং সমাজে অর্থহীন হয়ে পড়েছিল।
অ্যাঙ্গলো-মুহাম্মদানি আইনে স্টেয়ার ডিসিসিস ধর্ম প্রতিষ্ঠা করাটা বাস্তবে আইনগত কর্তৃত্বের উৎসকে সম্পূর্ণরূপে পরিবর্তন করে দিয়েছিল। স্কুলের নীতিগুলি এবং আইনি কর্তৃপক্ষকে অগ্রাহ্য করে যারা গ্রন্থের উৎস এবং প্রসঙ্গভিত্তিক সামাজিক ও নৈতিক প্রয়োজনীয়তার দ্বন্দ্বের মাধ্যমে আইন তৈরি করতেন, অ্যাঙ্গলো-মুহাম্মদানি আইনবিদ এবং বিচারকদের উচ্চ আদালতগুলোর দিকে নজর দিতে বাধ্য করা হয়েছিল, এবং উচ্চ আদালতগুলো পরবর্তী সময় প্রিভি কাউন্সিলের দিকে (যেটি লন্ডনে বসে ছিল, দিল্লি বা বোম্বাইতে নয়)। কাউন্সিল ছিল শুধু ভৌগোলিকভাবে দূরে, বরং উপনিবেশিত স্থানীয়দের প্রকৃত উদ্বেগ থেকে একেবারে আলাদা।
তবে, দ্বিতীয়ার্ধে, উনিশ শতকের, বিশেষ করে ১৮৫৭ সালের বিদ্রোহের পর, অ্যাঙ্গলো-মুহাম্মদানি আইনের এক বড় পরিবর্তন সাধিত হয়েছিল। ১৮৬০ ও ১৮৭০-এর দশকে দাসপ্রথা, এবং ইসলামি কার্যক্রম, ফৌজদারি আইন ও প্রমাণীকরণের (সাক্ষ্য) আইন বিলুপ্ত করা হয়। এসব আইন ব্রিটিশ আইন দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়, যা সংশোধন করা হয়েছিল আইন দ্বারা। শতকের শেষে, এবং পরিবারিক আইন এবং কিছু সম্পত্তি লেনদেন বাদে, সকল ঐতিহ্যবাহী আইন ব্রিটিশ আইনে পরিবর্তিত হয়েছিল। তবে এসব সমস্ত পরিবর্তন খণ্ড খণ্ডভাবে প্রবর্তিত হয়েছিল, এবং তা ছিল ব্রিটিশদের ভারতীয় জনগণের উপর নিয়ন্ত্রণ প্রয়োগের জন্য বাড়তি উদ্বেগের প্রতিক্রিয়া, বিশেষ করে ১৮৫৭ সালের ঘটনা এবং এমন একটি পৃথিবীতে যেখানে লন্ডন সরাসরি শাসন করেছিল, ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির মাধ্যমে নয় (যেটি সেই বছর বাতিল হয়ে গিয়েছিল)। এই প্রেক্ষাপটে, অ্যাঙ্গলো-মুহাম্মদানি আইন ছিল কেবল একটি মধ্যবর্তী স্তর, যা উপনিবেশিক শক্তির অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক ও আইনি শক্তির একীকরণ প্রক্রিয়াকে প্রতিনিধিত্ব করেছিল।
১৭৭২ সালে, যখন ওয়ারেন হ্যাস্টিংস বেঙ্গলের গভর্নর হিসেবে নিযুক্ত হন, তখন ভারতের আইনি কাঠামো পুনর্গঠনের একটি নতুন অধ্যায় শুরু হয়। হ্যাস্টিংস পরিকল্পনা নামে পরিচিত এই পরিকল্পনায় একটি বহুস্তরবিশিষ্ট বিচারব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করার কথা বলা হয়, যেখানে সর্বোচ্চ স্তরে ব্রিটিশ প্রশাসকরা থাকবেন এবং তাদের অধীনে একদল ব্রিটিশ বিচারক ইসলামি আইন সম্পর্কিত বিষয়ে স্থানীয় কাজী ও মুফতির পরামর্শ নেবেন। একদিকে, এটি একটি শাসকশ্রেণী দ্বারা পরিচালিত বিচারব্যবস্থা গঠন করেছিল, অন্যদিকে স্থানীয় সংস্কৃতি ও আইনি রীতিনীতিকে একটি “সার্বজনীন” কাঠামোর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করার চেষ্টা করছিল।
হ্যাস্টিংস পরিকল্পনার মধ্যে ছিল, ইসলামি আইন ও হিন্দু আইন প্রয়োগের জন্য স্থানীয় বিচারকরা কাজ করবেন, তবে ব্রিটিশ প্রশাসন তাদের ভূমিকা কেবল পর্যবেক্ষক হিসেবে রাখবে এবং আইনব্যবস্থার নীতির প্রয়োগে নিজেদের আধিপত্য বজায় রাখবে। এই সময়ে ব্রিটিশরা স্থানীয় আইনজ্ঞদের, বিশেষত মুসলিম মুফতি ও কাজীদের, যে ধরনের প্রভাব ছিল, তা কার্যত ক্ষুণ্ন করছিল। এই প্রেক্ষিতে, অক্সফোর্ডের প্রখ্যাত অরিয়েন্টালিস্ট স্যার উইলিয়াম জোন্স হ্যাস্টিংসকে প্রস্তাব দেন, ইসলামি আইনকে কোডিফাই করার জন্য, কারণ তার মতে, এটি অযথা, অসংগঠিত এবং মনগড়া ছিল।
জোন্সের প্রস্তাব গ্রহণ করে, হ্যাস্টিংস ইসলামি আইন সম্পর্কিত কয়েকটি মৌলিক গ্রন্থের ইংরেজি অনুবাদ শুরু করেন, যাতে এসব গ্রন্থ ব্রিটিশ বিচারকদের কাছে প্রাপ্য এবং বোধগম্য হয়ে ওঠে। মূলত, এটি একটি পদক্ষেপ ছিল যাতে স্থানীয় আইনজ্ঞদের ভূমিকা হ্রাস পায় এবং ব্রিটিশ আইনব্যবস্থা ধীরে ধীরে পুরোপুরি প্রতিষ্ঠিত হতে পারে। অনুবাদিত গ্রন্থগুলোকে কোড হিসেবে ব্যবহার করার মাধ্যমে, ব্রিটিশরা ইসলামি আইনের ঐতিহ্যগত ব্যাখ্যামূলক এবং সামাজিক ভিত্তির সম্পর্ককে অগ্রাহ্য করছিল, যার ফলে ইসলামি আইন তার ঐতিহ্যবাহী সামাজিক কাঠামো থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছিল।
এই পরিবর্তনটি প্রথমবারের মতো ইসলামি আইনকে একটি আধুনিক কোডিফায়েড আইনে রূপান্তরিত করেছিল, যা মূলত ইংরেজি আইনের সমকক্ষ হয়ে ওঠে। ইসলামি আইন, যা আগে স্থানীয় সামাজিক কাঠামোর সঙ্গে যুক্ত ছিল, তা এখন একটি রাষ্ট্রীয় আইন হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হতে থাকে, যেখানে স্থানীয় আইনজ্ঞদের স্বাধীনতা এবং ব্যাখ্যার অধিকার প্রায় হারিয়ে যায়। "অ্যাঙ্গলো-মুহাম্মদানি আইন" নামে পরিচিত এই আইনি কাঠামোটি ব্রিটিশ আইনের কিছু ধারণা গ্রহণ করেছিল এবং মুসলিম সমাজের উপর প্রয়োগ করা হতে থাকে। তবে এই আইনে ইসলামি আইন এবং ইংরেজি আইনের মধ্যে মিশ্রণ দেখা যায়, যেমন “ন্যায়, সাম্য এবং ভাল বিবেক”-এর মত একঘেয়েমি ধারণাগুলোর প্রয়োগ।
১৮৫৭ সালের বিদ্রোহের পর, ইসলামি আইনের আরো পরিবর্তন ঘটতে থাকে এবং ধীরে ধীরে ব্রিটিশ আইন দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়। ১৮৬০ ও ১৮৭০-এর দশকে দাসপ্রথা, ইসলামি ফৌজদারি আইন ও প্রমাণীকরণের আইন বিলুপ্ত করা হয় এবং সেগুলোর স্থানে ব্রিটিশ আইন চলে আসে। শতকের শেষের দিকে, ইসলামি আইনকে পুরোপুরি ব্রিটিশ আইন দ্বারা প্রতিস্থাপন করা হয়, তবে পরিবারিক আইন এবং কিছু সম্পত্তি লেনদেনের ক্ষেত্রে কিছু ইসলামি আইন অবশিষ্ট থাকে।
এইভাবে, "অ্যাঙ্গলো-মুহাম্মদানি আইন" ব্রিটিশ উপনিবেশিক শক্তির আইনি কাঠামোর অংশ হয়ে ওঠে এবং এর মাধ্যমে ব্রিটিশরা তাদের রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক এবং আইনি শক্তি consolidation করতে সক্ষম হয়।