Tweet
আধুনিকতা, ইসলাম ও মুসলিমদের ক্ষমতাহীনতার সংকট (১ম পর্ব)
আমাদের সময়ের সবচেয়ে জটিল ও প্রায়শই এড়িয়ে যাওয়া প্রশ্নগুলোর একটি হলো— ইসলাম কীভাবে আধুনিক বিশ্বের সঙ্গে সম্পর্ক স্থাপন করে বা আদৌ কোনো খাপ খাওয়ানোর পথ খুঁজে পায় কিনা। এই প্রশ্নটি শুধু চিন্তাগত নয়, বরং অস্তিত্বগত এক সংকটের প্রতিফলন। কারণ ইসলাম ও আধুনিকতা— এই দুই ধারণা এমনভাবে সংজ্ঞায়িত হয়ে এসেছে যে, তাদের মাঝে সংযোগ ঘটানোর চেষ্টাই বহু মুসলিম চিন্তাশীল ব্যক্তিকে অন্তর্দ্বন্দ্বে ফেলে দিয়েছে। একদিকে ঐতিহ্য, বিশ্বাস, আখিরাত-ভিত্তিক চেতনা; আরেকদিকে জাগতিকতা, বস্তুবাদ, এবং এক বিশেষ সভ্যতার একচেটিয়া আধিপত্য। এই বৈপরীত্যকে বোঝার জন্য আমাদের বুঝতে হবে, আধুনিকতা আসলে কী এবং মুসলমানদের সঙ্গে এর সম্পর্কটা কোথায় গিয়ে গিয়ে চূড়ান্ত অসাম্য ও ক্ষমতাহীনতায় রূপ নেয়।
সাধারণভাবে আধুনিকতাকে আমরা এমন এক জীবনব্যবস্থা হিসেবে দেখি, যা “সার্বজনীন” ও “নিরপেক্ষ”— যেন এটি কোনো একটি বিশেষ জাতি, ধর্ম বা ইতিহাসের নয়, বরং গোটা মানবজাতির এক যৌক্তিক ও প্রাকৃতিক পরিণতি। কিন্তু এ ধারণার মধ্যেই লুকিয়ে আছে এক গুরুতর ভ্রান্তি। আধুনিকতা আদতে একটি নির্দিষ্ট সভ্যতার— বিশেষত ইউরোপীয় খ্রিস্টীয় সভ্যতার— গভীর সংকট ও রূপান্তরের ফসল। এটি গঠিত হয়েছে মধ্যযুগের শেষে ইউরোপের চিন্তা ও ধর্মীয় ব্যবস্থার ধ্বংসাবশেষ থেকে, রেনেসাঁস, রিফর্মেশন ও আলোকায়ন যুগের দার্শনিক উত্তেজনার প্রেক্ষাপটে। অতঃপর এটি ছড়িয়ে পড়ে বিশ্বজুড়ে— ঔপনিবেশিক লাঞ্ছনার মাধ্যমে, অস্ত্র ও প্রশাসনের দমননীতির মাধ্যমে, এবং সাংস্কৃতিক আধিপত্যের মাধ্যমে।
তবু, আজ আমরা এমন এক দৃষ্টিভঙ্গিতে অভ্যস্ত হয়ে গেছি, যেখানে আধুনিকতা আর পশ্চিম একে অপরের প্রতিশব্দ নয় বলে ধরে নেওয়া হয়। বলা হয়, হ্যাঁ, একে গঠনের পেছনে ইউরোপীয় ইতিহাসের প্রভাব আছে, ঔপনিবেশিকতা ও বর্ণবাদের কলঙ্ক আছে, কিন্তু সেসব অতীত। আজকের আধুনিকতা নাকি “মানবজাতির অভিন্ন উত্তরাধিকার”— এমনই দাবি করেন অনেক প্রভাবশালী চিন্তাবিদ, যেমন ভি. এস. নাইপল, যিনি “ইউনিভার্সাল সিভিলাইজেশন” নামে এক আলোচিত প্রবন্ধে এই ধারণা প্রতিষ্ঠা করেন। তিনি বলেন, আধুনিকতা এখন কেবল পশ্চিমের একচেটিয়া সম্পদ নয়; এটি নাকি সকল মানুষের, সব জাতির, এমনকি সব ধর্মের পক্ষে গ্রহণযোগ্য এক জীবনব্যবস্থা।
কিন্তু এই বিশ্বাসটিই মুসলিমদের জন্য সবচেয়ে বড় ক্ষমতাহীনতার উৎস। কারণ যখন আমরা আধুনিকতাকে নিরপেক্ষ ও সার্বজনীন বলে ধরে নিই, তখন আমরা ভুলে যাই এর গঠনের পিছনের ইতিহাস, ভুলে যাই এর অন্তর্নিহিত মতাদর্শিক অবস্থান, এবং ভুলে যাই— এই আধুনিকতা নির্মিত হয়েছে এক বিশেষ ধর্মীয় সংস্কৃতি থেকে সরে এসে, খ্রিস্টীয় প্রভুত্বের ভাঙনের মধ্য দিয়ে। আধুনিকতা কোনো শূন্য থেকে আসেনি; এটি এসেছে এক বিশেষ সভ্যতার সংকট ও পুনর্গঠনের চেষ্টার ফলস্বরূপ। সে সভ্যতা যখন ঈশ্বরের পরিবর্তে মানুষকে কেন্দ্রে বসিয়ে দিয়েছে, আখিরাতের পরিবর্তে দুনিয়ার সাফল্যকে মুখ্য করেছে, তখন তার পরিণতি যে এক জাগতিক, বস্তুবাদী এবং ধর্মনিরপেক্ষ কাঠামো হবে, তা তো অনুমিতই।
এবং ঠিক এখানেই এসে মুসলিম উম্মাহর সংকট। আমরা একদিকে আমাদের ঐতিহ্যগত ঈমানি দৃষ্টিভঙ্গি ধরে রাখতে চাই— যেখানে জীবন একটি ইবাদতের ক্ষেত্র, সময় হলো আমানত, এবং মৃত্যু কেবল এক অন্তবর্তীকালীন যাত্রা। অন্যদিকে আমরা এমন এক আধুনিকতার মধ্যে বাস করছি, যেখানে মানুষ নিজেই নিজের বিধাতা, রাষ্ট্রই সর্বশক্তিমান, আর অর্থনীতি ও প্রযুক্তি যেন একমাত্র পরম সত্য। এই দুই দর্শনের সংঘাতে আমরা কেবলই বিভ্রান্ত হই না, বরং আমাদের আত্মিক শক্তিও ক্ষয়প্রাপ্ত হয়।
আধুনিকতা সম্পর্কে আমাদের ভাবনা তাই এক সরলীকৃত “হ্যাঁ-না”র প্রশ্ন নয়। এটি এমন এক বাস্তবতা, যা আমরা প্রত্যেকেই নিঃশ্বাসের মতো টেনে নিচ্ছি, কিন্তু যার প্রকৃতি ও উৎপত্তি যদি ভুলভাবে বুঝে নিই, তাহলে এর সঙ্গে সম্পর্ক গড়ে তোলার চেষ্টাও হবে মূলত আত্মবিস্মৃতির নামান্তর। এখানে কোনো পাশ্চাত্য-বিরোধী উগ্রতা নেই, কোনো 'বশ্ববন্ধুত্ব' ঘৃণা নয়। বরং রয়েছে একটি জাগ্রত চেতনা— এই বুঝতে পারার চেষ্টা যে আধুনিকতা কোনো নিরপেক্ষ ও সার্বজনীন বাস্তবতা নয়, বরং এক বিশেষ সভ্যতার বিশেষ সংকট থেকে নির্মিত একটি মতাদর্শিক কাঠামো। আর মুসলমানদের পক্ষে এর সঙ্গে সম্পর্ক গড়তে গেলে, প্রথমেই এই কাঠামোর উৎপত্তি ও প্রকৃতি সম্পর্কে গভীর আত্মসচেতনতা গড়ে তোলাই আমাদের মুক্তির প্রথম ধাপ।
==> আধুনিকতা কি? এর সংজ্ঞা বা দর্শন কি?
‘আধুনিকতা’— শব্দটি শুনলেই আমাদের মনে ভেসে ওঠে নতুন কিছু, অগ্রগতিশীল কিছু, যেন এক উজ্জ্বল ভবিষ্যতের প্রতিশ্রুতি। অনেকেই মনে করেন, আধুনিকতা মানেই প্রযুক্তির উৎকর্ষ: আইফোন, ইন্টারনেট, কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা, চিকিৎসাবিজ্ঞানের উন্নয়ন কিংবা বৈশ্বিক যোগাযোগের বিস্ময়কর প্রসার। এই প্রগতি, এই “উন্নয়ন”— আমাদের সময়ের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ চিহ্ন বলেই বিবেচিত হয়। কিন্তু প্রশ্ন হচ্ছে, আমরা যখন ‘আধুনিকতা’ বলি, তখন আসলে কী বোঝাচ্ছি? আধুনিকতা কি কেবল প্রযুক্তিগত উৎকর্ষের নাম? নাকি এর পেছনে আছে একটি গভীর ও জটিল দার্শনিক প্রকল্প?
আমি এমনটি বলছি না যে আমাদের সবাইকে ফিরে যেতে হবে কৃষিভিত্তিক সমাজে বা পুরনো কালের লাইটহীন গ্রামে। বরং আমি বলতে চাইছি, আধুনিকতা শব্দটি আমাদের সামনে একটি দ্ব্যর্থতা তৈরি করে। অন্তত দুটি ভিন্ন অর্থে আমরা এই শব্দটি ব্যবহার করি। প্রথমত, ‘আধুনিক’ বলা হয় সেই মানুষদের, যারা এই সময়ে বেঁচে আছে। এইভাবে চিন্তা করলে, যারা উনিশ শতকে বেঁচে ছিল, তারাও তখন 'আধুনিক' ছিল। এমনকি পঞ্চদশ শতাব্দীর মানুষেরাও তাদের সময়ে আধুনিক ছিল। তাই অনেক সময় যখন কেউ আধুনিকতার সমালোচনা করে, তখন অনেকে বিভ্রান্ত হয়ে ভাবে— “এই তো আমরা এখনকার মানুষ, এখন বেঁচে থাকা কি সমস্যা?” কিন্তু আসলে আধুনিকতা বলতে আমরা যা বোঝাচ্ছি, তা এই ধরনের সময়-সীমাবদ্ধ সংজ্ঞা নয়।
আধুনিকতা এখানে একটি দার্শনিক ধারণা, একটি নির্দিষ্ট মতাদর্শ— যেভাবে অন্যান্য দর্শন ও আদর্শ থাকে। আধুনিকতা একটি পূর্ণাঙ্গ বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গি (worldview), যার কিছু নির্দিষ্ট প্রতিশ্রুতি বা অঙ্গীকার আছে। এককথায় বলা যায়, আধুনিকতা মানে হলো ঐতিহ্য, কর্তৃত্ব, ও আল্লাহ-কেন্দ্রিক বিশ্ববিন্যাসকে প্রত্যাখ্যান করা। এটি সেই চিন্তাভাবনার ধারা, যেখানে মানুষ নিজেকে করে তোলে সত্য ও সঠিকের একমাত্র বিচারক, আর আধ্যাত্মিক ও ঐশী উৎসগুলোকে সরিয়ে দেয় সমাজ ও চিন্তার কেন্দ্র থেকে।
ইসলামি সভ্যতা কিংবা খ্রিস্টীয় ইউরোপীয় সমাজ— উভয় ঐতিহ্যেই এই দৃষ্টিভঙ্গি বিরাজ করতো যে এই বিশ্বজগৎ আসলে আল্লাহর অস্তিত্বের প্রমাণ বহন করে। প্রকৃতি আমাদের জন্য একটি নিরব ভাষা— যেখানে আল্লাহর নিদর্শন (আয়াত) প্রকাশ পায়। কুরআনে বলা হয়েছে, মানুষের নিজের নফসের মধ্যে, আর পৃথিবীর দিগন্তে— উভয় জায়গায়— আমরা তাঁর নিদর্শন দেখতে পাব। এই নিদর্শনগুলো মানুষকে বাহ্যিক জগতের ভেতর থেকে ধীরে ধীরে এক অন্তর্নিহিত সত্যের দিকে পরিচালিত করে। এখানে আত্মা, হৃদয় ও চিন্তা-শক্তির সমন্বয়ে মানুষ সত্য, নৈতিকতা ও সৌন্দর্যের সঠিক জ্ঞান লাভ করে।
কিন্তু ইউরোপের ইতিহাসে এমন এক সময় আসে, যখন এই ঐশী, ঐতিহ্যনির্ভর, যুক্তিসম্পন্ন জগতদর্শন ভেঙে পড়ে। প্রচণ্ড বিপর্যয়ের মুহূর্ত আসে। এর পেছনে ছিল ক্যাথলিক চার্চের কর্তৃত্বের পতন, প্রোটেস্টান্ট সংস্কার আন্দোলন, এবং বিশেষ করে ত্রিশ বছরব্যাপী রক্তক্ষয়ী যুদ্ধ, যাতে প্রায় ৪০ লক্ষ মানুষ নিহত হয়। এটি ছিল ইউরোপে ধর্মীয় ও রাজনৈতিক এক ভয়াবহ ছিন্নভিন্নতার সময়।
এই ধ্বংসযজ্ঞের পর একটি নতুন ধারা তৈরি হয়— যেখানে পুরনো ঐশ্বরিক নির্দেশের পরিবর্তে, ব্যক্তিকে সত্যের চূড়ান্ত মানদণ্ড হিসেবে স্থাপন করা হয়। এই ধারা বলে, আমরা মূলত আধ্যাত্মিক জগত থেকে বিচ্ছিন্ন। একমাত্র বিশ্বাস (faith) দিয়ে আমরা হয়তো কিছুটা স্পর্শ করতে পারি সেই জগতকে, কিন্তু সত্যিকারের জ্ঞান আমরা কেবল পেতে পারি এই বস্তুজগত সম্পর্কেই— এবং তা বিজ্ঞান ও পরীক্ষাগারভিত্তিক গবেষণার মাধ্যমে।
এই ধ্যানধারণার ফলেই খুব দ্রুত বিজ্ঞানের বিপ্লব শুরু হয়, যেটিকে আমরা 'Scientific Revolution' নামে জানি। এই বিপ্লবও আসে প্রোটেস্টান্ট সংস্কারের পরপরই। একে আমরা একটি "সেকুলার বিভাজন" (secular split) বলেই চিহ্নিত করতে পারি— যেটি আধুনিকতার মূল চেতনাকে প্রতিফলিত করে।
এই বিভাজনের পর সমাজের সকল কাঠামো— সামাজিক সম্পর্ক, রাজনৈতিক সংগঠন, নৈতিকতা ও এমনকি মানুষের অস্তিত্ব-সংক্রান্ত প্রশ্ন— সবই ধর্ম ও আধ্যাত্মিকতার বাইরে দাঁড়িয়ে ব্যাখ্যা করা শুরু হয়। আল্লাহর অস্তিত্ব বা আখিরাতের কথা ছাড়াই আমরা জীবন সাজানোর চেষ্টা করি। আমাদের চিন্তা ও কর্মকাণ্ড একধরনের "স্বয়ংসম্পূর্ণ দুনিয়াবি খাঁচা"র মধ্যে আবদ্ধ হয়ে পড়ে, যেখানে বাইরের কোনো উৎস বা পরম সত্যের কোনো স্থান থাকে না।
এভাবেই আধুনিকতা একটি জীবনবোধে রূপ নেয়, যেখানে মানুষ নিজেকেই সব কিছুর কেন্দ্র মনে করে। অথচ এই জীবনবোধের মূল ইতিহাস, তার আধ্যাত্মিক ছিন্নতার শেকড়, এবং তার রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক পরিণতি— এই সব কিছু না বুঝে ইসলাম ও আধুনিকতার সম্পর্কের প্রশ্ন তোলা আসলে এক চোখ বন্ধ রেখে পথ চলার নামান্তর।
==> আদৌ কি আধুনিকতাকে চ্যালেঞ্জ করা সম্ভব?
আধুনিক বিশ্বে এমন একটি গভীরভাবে প্রোথিত ধারণা গড়ে উঠেছে যে, আমাদের জীবন এবং জীবনের জটিল সমস্যাগুলোর সঙ্গে কোনো অতিপার্থিব বা আধ্যাত্মিক বাস্তবতার সম্পর্ক থাকার কথা নয়। বলা হয়, “আল্লাহকে এসব বিষয়ে টানবেন না।” অর্থাৎ, আমাদের দৈনন্দিন জীবন, রাজনৈতিক মতাদর্শ, সামাজিক সম্পর্ক, ন্যায়বিচার বা নৈতিকতার প্রশ্নে—এসব ক্ষেত্রে কোনো স্রষ্টা, কোনো ঐশী নির্দেশনা, কোনো আখেরাতের ধারণা বা তাওহিদি কাঠামোর হস্তক্ষেপ থাকা উচিত নয়। হ্যাঁ, হয়তো কিছু মৌলিক নৈতিক নীতিমালা থাকতে পারে, যা ‘সহজে চলার’ জন্য দিকনির্দেশনা দেয়, কিন্তু মূল গঠন কাঠামোর মধ্যে স্রষ্টার কোনো স্থান নেই—এই সম্পর্কটিই যেন ‘কেটে ফেলা’ উচিত। এবং এই বিচ্ছিন্নতাকে যুক্তি দিয়ে正 করেন এভাবে যে, ইউরোপের ইতিহাসে যখন ধর্ম রাজনৈতিক ও সামাজিক জীবনের সঙ্গে গভীরভাবে যুক্ত ছিল, তখন সেটা নাকি ‘সৃজনশীলতা’, ‘উন্নয়ন’ ও ‘বিজ্ঞানমনস্কতা’র পথে অন্তরায় হয়ে দাঁড়িয়েছিল।
এখানে দাঁড়িয়ে, আমার প্রতিক্রিয়া হয়তো কিছুটা অপ্রচলিত শোনাবে। কারণ আমি এমন এক দৃষ্টিকোণ থেকে কথা বলছি, যা বর্তমান সভ্যতার প্রচলিত বিবেচনায় প্রান্তিক—বা অনেকের কাছে অদ্ভুতই মনে হতে পারে। এবং এটি ঠিক এখানেই চ্যালেঞ্জ তৈরি করে। কেননা, আপনি যখন এমন একটি দৃষ্টিভঙ্গি থেকে কথা বলেন, যা প্রতিষ্ঠিত মূলধারাকে প্রশ্নবিদ্ধ করে, তখন তা যেন মানুষের নিঃশ্বাসের মতো অভ্যস্ত বিশ্বাসব্যবস্থাকে ধাক্কা দেয়। আপনি এমন এক জিনিসকে প্রশ্ন করছেন, যেটি এতটাই স্বাভাবিক ও স্বীকৃত হয়ে গেছে যে মানুষ আর তাকে দেখতে পায় না। আধুনিকতার ধারণা ঠিক এমনটাই—এটি যেন বাতাসের মতো; সর্বত্র উপস্থিত, কিন্তু অদৃশ্য। এবং যেহেতু এটি বিজয়ী হয়েছে, তাই এর উপস্থিতিকে প্রশ্ন করাও এখন একপ্রকার 'পাপ' বা ‘বিকৃতি’ বলে গণ্য হয়।
কিন্তু আমার কথা হলো, এটি আসলে কোনো প্রান্তিক অবস্থান নয়—বরং একটি গুরুত্বপূর্ণ, এমনকি কেন্দ্রীয় প্রশ্ন। কেন?
কারণ, পাশ্চাত্যে যে জিনিসগুলো ধীরে ধীরে ছিন্ন-বিচ্ছিন্ন হয়ে গেছে—বিশেষ করে আধ্যাত্মিক ও পার্থিব, ধর্ম ও রাষ্ট্র, নৈতিকতা ও বাস্তবনীতির মধ্যে যে গাঢ় বিচ্ছেদ ঘটেছে—তা ইসলামী সভ্যতায় বহু শতাব্দী ধরে ছিল না। ইসলামে জ্ঞান ও ক্ষমতা, ধর্ম ও রাজনীতি, নৈতিকতা ও আইন, আত্মা ও শরীর—এসব বিষয় পরস্পর বিচ্ছিন্ন নয়, বরং একটি অভিন্ন ও ঐক্যবদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে জড়িত। এই ঐতিহ্য বহু জায়গায় টিকে ছিল বিশ শতকের শুরুর দিক পর্যন্ত। কখন এর পতন হলো—এ বিষয়ে নির্দিষ্ট তারিখ নির্ধারণ করা কঠিন। কেউ বলবেন ১৮৫৭ সালের সিপাহি বিপ্লব, কেউ বলবেন ১৯২৪ সালে খেলাফতের বিলুপ্তি, কেউ বলবেন উপনিবেশিক শিক্ষাব্যবস্থার প্রতিষ্ঠা। তবে যেটাই হোক না কেন, এটি সত্য যে ঐ ঐক্যবদ্ধ ইসলামি দৃষ্টিভঙ্গি এখনো অনেক জায়গায় প্রবাহিত—আংশিকভাবে হলেও। অতএব, এটি কোনো ‘অতীতের মৃত কাঠামো’ নয়, বরং একটি এখনও জীবিত বিকল্প।
এখানে আমি যে কথা জোর দিয়ে বলতে চাই তা হলো—আমরা আজ যে দুনিয়াকে 'স্বাভাবিক' বলে ভাবি, তা আসলে কোনো স্বাভাবিক জগৎ নয়। এটি একটি নির্দিষ্ট দার্শনিক পছন্দের ফসল—যেটা আমাদের উত্তরাধিকারসূত্রে এসে পৌঁছেছে, অথচ আমরা এর উৎস, পরিণতি, এবং বিকল্প নিয়ে কখনো গভীরভাবে ভাবি না।
যেমন, আমরা প্রায়ই শুনি—“সামাজিক উন্নয়ন”, “মানবিক অগ্রগতি”, “সৃজনশীলতা”—এই শব্দগুলো এতটাই প্রচলিত হয়ে গেছে যে এগুলোকে মনে হয় সময়হীন সত্য। অথচ এই ধারণাগুলোর উৎপত্তি একেবারে নির্দিষ্ট এক ইতিহাসে—মূলত প্রোটেস্ট্যান্ট ইউরোপে, এবং তার পরবর্তী উপনিবেশবাদী ও পুঁজিবাদী ব্যাখ্যাপ্রবণতায়। বহু গবেষণা থেকে জানা যায়, ইউরোপের মধ্যযুগে—যা আমরা “অন্ধকার যুগ” বলে চিহ্নিত করি—আজকের তুলনায় অনেক বেশি সামাজিক গতিশীলতা ছিল। সুতরাং, অনেক ধারণাই—যেমন “ধর্ম থাকলে বিজ্ঞান হয় না”, “ঈশ্বর থাকলে চিন্তা বন্ধ হয়ে যায়”—এসব আসলে ঐতিহাসিকভাবে অসত্য, বরং এক সফল প্রচারণার ফল।
আধুনিকতা কীভাবে জন্ম নিয়েছে, তা বোঝার জন্য আমাদের এই ঐতিহাসিক পটভূমির দিকে ফিরে তাকাতে হবে।
আধুনিকতা একেবারে কাকতালীয়ভাবে জন্ম নেয়নি। এটি ইউরোপে একটি গভীর সঙ্কটের প্রেক্ষাপটে গঠিত হয়েছে—যেখানে খ্রিস্টধর্মের কাঠামো, বিশেষ করে ক্যাথলিক কর্তৃত্বব্যবস্থা, ব্যক্তিস্বাধীনতা ও জ্ঞানচর্চার মধ্যে প্রচণ্ড দ্বন্দ্ব তৈরি করেছিল। এর ফলেই আসে প্রোটেস্ট্যান্ট রিফর্মেশন, ত্রিশ বছরের ভয়াবহ ধর্মযুদ্ধ (যেখানে লক্ষ লক্ষ মানুষ মারা যায়), এবং শেষে আসে সেই বুদ্ধিবৃত্তিক পাল্টাপাল্টি চুক্তি—যা বলে দেয়, “ধর্মকে ব্যক্তিগত করে ফেলো, বাকি সব আমরা মানব-বুদ্ধি আর বিজ্ঞানের মাধ্যমে সামলাবো।”
এই চুক্তির ফলে তৈরি হয় ‘সেক্যুলার স্প্লিট’—এক বিভাজন, যেখানে সমাজ, রাজনীতি, জ্ঞান এবং নৈতিকতার সকল কাঠামো থেকে ধর্ম ও আধ্যাত্মিকতা বাদ দেওয়া হয়। মানুষ নিজেই হয়ে ওঠে সত্য ও ন্যায়ের শেষ বিচারক।
কিন্তু এই দৃষ্টিভঙ্গি কখনোই সার্বজনীন ছিল না। এটি ইউরোপের ইতিহাসের একটি নির্দিষ্ট পরিণতি। পৃথিবীর অন্যান্য সমাজে—বিশেষত ইসলামি সভ্যতায়—এই ধরনের সমস্যা ছিল না, কারণ ইসলাম শুরু থেকেই এক ঐক্যবদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গি গড়ে তোলে। সেখানে আল্লাহ, আইন, নৈতিকতা, সমাজ, রাজনীতি—সবকিছুকে একটি অখণ্ড দৃষ্টিতে দেখা হয়। তাই আধুনিকতা কেবল একটি ঐতিহাসিক পরিণতি নয়, বরং একটি দার্শনিক পছন্দ—একটি বিকল্প, যেটি গ্রহণ করতেই হবে এমন কোনো আবশ্যকতা নেই।
সাধারণভাবে আধুনিকতাকে আমরা এমন এক জীবনব্যবস্থা হিসেবে দেখি, যা “সার্বজনীন” ও “নিরপেক্ষ”— যেন এটি কোনো একটি বিশেষ জাতি, ধর্ম বা ইতিহাসের নয়, বরং গোটা মানবজাতির এক যৌক্তিক ও প্রাকৃতিক পরিণতি। কিন্তু এ ধারণার মধ্যেই লুকিয়ে আছে এক গুরুতর ভ্রান্তি। আধুনিকতা আদতে একটি নির্দিষ্ট সভ্যতার— বিশেষত ইউরোপীয় খ্রিস্টীয় সভ্যতার— গভীর সংকট ও রূপান্তরের ফসল। এটি গঠিত হয়েছে মধ্যযুগের শেষে ইউরোপের চিন্তা ও ধর্মীয় ব্যবস্থার ধ্বংসাবশেষ থেকে, রেনেসাঁস, রিফর্মেশন ও আলোকায়ন যুগের দার্শনিক উত্তেজনার প্রেক্ষাপটে। অতঃপর এটি ছড়িয়ে পড়ে বিশ্বজুড়ে— ঔপনিবেশিক লাঞ্ছনার মাধ্যমে, অস্ত্র ও প্রশাসনের দমননীতির মাধ্যমে, এবং সাংস্কৃতিক আধিপত্যের মাধ্যমে।
তবু, আজ আমরা এমন এক দৃষ্টিভঙ্গিতে অভ্যস্ত হয়ে গেছি, যেখানে আধুনিকতা আর পশ্চিম একে অপরের প্রতিশব্দ নয় বলে ধরে নেওয়া হয়। বলা হয়, হ্যাঁ, একে গঠনের পেছনে ইউরোপীয় ইতিহাসের প্রভাব আছে, ঔপনিবেশিকতা ও বর্ণবাদের কলঙ্ক আছে, কিন্তু সেসব অতীত। আজকের আধুনিকতা নাকি “মানবজাতির অভিন্ন উত্তরাধিকার”— এমনই দাবি করেন অনেক প্রভাবশালী চিন্তাবিদ, যেমন ভি. এস. নাইপল, যিনি “ইউনিভার্সাল সিভিলাইজেশন” নামে এক আলোচিত প্রবন্ধে এই ধারণা প্রতিষ্ঠা করেন। তিনি বলেন, আধুনিকতা এখন কেবল পশ্চিমের একচেটিয়া সম্পদ নয়; এটি নাকি সকল মানুষের, সব জাতির, এমনকি সব ধর্মের পক্ষে গ্রহণযোগ্য এক জীবনব্যবস্থা।
কিন্তু এই বিশ্বাসটিই মুসলিমদের জন্য সবচেয়ে বড় ক্ষমতাহীনতার উৎস। কারণ যখন আমরা আধুনিকতাকে নিরপেক্ষ ও সার্বজনীন বলে ধরে নিই, তখন আমরা ভুলে যাই এর গঠনের পিছনের ইতিহাস, ভুলে যাই এর অন্তর্নিহিত মতাদর্শিক অবস্থান, এবং ভুলে যাই— এই আধুনিকতা নির্মিত হয়েছে এক বিশেষ ধর্মীয় সংস্কৃতি থেকে সরে এসে, খ্রিস্টীয় প্রভুত্বের ভাঙনের মধ্য দিয়ে। আধুনিকতা কোনো শূন্য থেকে আসেনি; এটি এসেছে এক বিশেষ সভ্যতার সংকট ও পুনর্গঠনের চেষ্টার ফলস্বরূপ। সে সভ্যতা যখন ঈশ্বরের পরিবর্তে মানুষকে কেন্দ্রে বসিয়ে দিয়েছে, আখিরাতের পরিবর্তে দুনিয়ার সাফল্যকে মুখ্য করেছে, তখন তার পরিণতি যে এক জাগতিক, বস্তুবাদী এবং ধর্মনিরপেক্ষ কাঠামো হবে, তা তো অনুমিতই।
এবং ঠিক এখানেই এসে মুসলিম উম্মাহর সংকট। আমরা একদিকে আমাদের ঐতিহ্যগত ঈমানি দৃষ্টিভঙ্গি ধরে রাখতে চাই— যেখানে জীবন একটি ইবাদতের ক্ষেত্র, সময় হলো আমানত, এবং মৃত্যু কেবল এক অন্তবর্তীকালীন যাত্রা। অন্যদিকে আমরা এমন এক আধুনিকতার মধ্যে বাস করছি, যেখানে মানুষ নিজেই নিজের বিধাতা, রাষ্ট্রই সর্বশক্তিমান, আর অর্থনীতি ও প্রযুক্তি যেন একমাত্র পরম সত্য। এই দুই দর্শনের সংঘাতে আমরা কেবলই বিভ্রান্ত হই না, বরং আমাদের আত্মিক শক্তিও ক্ষয়প্রাপ্ত হয়।
আধুনিকতা সম্পর্কে আমাদের ভাবনা তাই এক সরলীকৃত “হ্যাঁ-না”র প্রশ্ন নয়। এটি এমন এক বাস্তবতা, যা আমরা প্রত্যেকেই নিঃশ্বাসের মতো টেনে নিচ্ছি, কিন্তু যার প্রকৃতি ও উৎপত্তি যদি ভুলভাবে বুঝে নিই, তাহলে এর সঙ্গে সম্পর্ক গড়ে তোলার চেষ্টাও হবে মূলত আত্মবিস্মৃতির নামান্তর। এখানে কোনো পাশ্চাত্য-বিরোধী উগ্রতা নেই, কোনো 'বশ্ববন্ধুত্ব' ঘৃণা নয়। বরং রয়েছে একটি জাগ্রত চেতনা— এই বুঝতে পারার চেষ্টা যে আধুনিকতা কোনো নিরপেক্ষ ও সার্বজনীন বাস্তবতা নয়, বরং এক বিশেষ সভ্যতার বিশেষ সংকট থেকে নির্মিত একটি মতাদর্শিক কাঠামো। আর মুসলমানদের পক্ষে এর সঙ্গে সম্পর্ক গড়তে গেলে, প্রথমেই এই কাঠামোর উৎপত্তি ও প্রকৃতি সম্পর্কে গভীর আত্মসচেতনতা গড়ে তোলাই আমাদের মুক্তির প্রথম ধাপ।
==> আধুনিকতা কি? এর সংজ্ঞা বা দর্শন কি?
‘আধুনিকতা’— শব্দটি শুনলেই আমাদের মনে ভেসে ওঠে নতুন কিছু, অগ্রগতিশীল কিছু, যেন এক উজ্জ্বল ভবিষ্যতের প্রতিশ্রুতি। অনেকেই মনে করেন, আধুনিকতা মানেই প্রযুক্তির উৎকর্ষ: আইফোন, ইন্টারনেট, কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা, চিকিৎসাবিজ্ঞানের উন্নয়ন কিংবা বৈশ্বিক যোগাযোগের বিস্ময়কর প্রসার। এই প্রগতি, এই “উন্নয়ন”— আমাদের সময়ের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ চিহ্ন বলেই বিবেচিত হয়। কিন্তু প্রশ্ন হচ্ছে, আমরা যখন ‘আধুনিকতা’ বলি, তখন আসলে কী বোঝাচ্ছি? আধুনিকতা কি কেবল প্রযুক্তিগত উৎকর্ষের নাম? নাকি এর পেছনে আছে একটি গভীর ও জটিল দার্শনিক প্রকল্প?
আমি এমনটি বলছি না যে আমাদের সবাইকে ফিরে যেতে হবে কৃষিভিত্তিক সমাজে বা পুরনো কালের লাইটহীন গ্রামে। বরং আমি বলতে চাইছি, আধুনিকতা শব্দটি আমাদের সামনে একটি দ্ব্যর্থতা তৈরি করে। অন্তত দুটি ভিন্ন অর্থে আমরা এই শব্দটি ব্যবহার করি। প্রথমত, ‘আধুনিক’ বলা হয় সেই মানুষদের, যারা এই সময়ে বেঁচে আছে। এইভাবে চিন্তা করলে, যারা উনিশ শতকে বেঁচে ছিল, তারাও তখন 'আধুনিক' ছিল। এমনকি পঞ্চদশ শতাব্দীর মানুষেরাও তাদের সময়ে আধুনিক ছিল। তাই অনেক সময় যখন কেউ আধুনিকতার সমালোচনা করে, তখন অনেকে বিভ্রান্ত হয়ে ভাবে— “এই তো আমরা এখনকার মানুষ, এখন বেঁচে থাকা কি সমস্যা?” কিন্তু আসলে আধুনিকতা বলতে আমরা যা বোঝাচ্ছি, তা এই ধরনের সময়-সীমাবদ্ধ সংজ্ঞা নয়।
আধুনিকতা এখানে একটি দার্শনিক ধারণা, একটি নির্দিষ্ট মতাদর্শ— যেভাবে অন্যান্য দর্শন ও আদর্শ থাকে। আধুনিকতা একটি পূর্ণাঙ্গ বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গি (worldview), যার কিছু নির্দিষ্ট প্রতিশ্রুতি বা অঙ্গীকার আছে। এককথায় বলা যায়, আধুনিকতা মানে হলো ঐতিহ্য, কর্তৃত্ব, ও আল্লাহ-কেন্দ্রিক বিশ্ববিন্যাসকে প্রত্যাখ্যান করা। এটি সেই চিন্তাভাবনার ধারা, যেখানে মানুষ নিজেকে করে তোলে সত্য ও সঠিকের একমাত্র বিচারক, আর আধ্যাত্মিক ও ঐশী উৎসগুলোকে সরিয়ে দেয় সমাজ ও চিন্তার কেন্দ্র থেকে।
ইসলামি সভ্যতা কিংবা খ্রিস্টীয় ইউরোপীয় সমাজ— উভয় ঐতিহ্যেই এই দৃষ্টিভঙ্গি বিরাজ করতো যে এই বিশ্বজগৎ আসলে আল্লাহর অস্তিত্বের প্রমাণ বহন করে। প্রকৃতি আমাদের জন্য একটি নিরব ভাষা— যেখানে আল্লাহর নিদর্শন (আয়াত) প্রকাশ পায়। কুরআনে বলা হয়েছে, মানুষের নিজের নফসের মধ্যে, আর পৃথিবীর দিগন্তে— উভয় জায়গায়— আমরা তাঁর নিদর্শন দেখতে পাব। এই নিদর্শনগুলো মানুষকে বাহ্যিক জগতের ভেতর থেকে ধীরে ধীরে এক অন্তর্নিহিত সত্যের দিকে পরিচালিত করে। এখানে আত্মা, হৃদয় ও চিন্তা-শক্তির সমন্বয়ে মানুষ সত্য, নৈতিকতা ও সৌন্দর্যের সঠিক জ্ঞান লাভ করে।
কিন্তু ইউরোপের ইতিহাসে এমন এক সময় আসে, যখন এই ঐশী, ঐতিহ্যনির্ভর, যুক্তিসম্পন্ন জগতদর্শন ভেঙে পড়ে। প্রচণ্ড বিপর্যয়ের মুহূর্ত আসে। এর পেছনে ছিল ক্যাথলিক চার্চের কর্তৃত্বের পতন, প্রোটেস্টান্ট সংস্কার আন্দোলন, এবং বিশেষ করে ত্রিশ বছরব্যাপী রক্তক্ষয়ী যুদ্ধ, যাতে প্রায় ৪০ লক্ষ মানুষ নিহত হয়। এটি ছিল ইউরোপে ধর্মীয় ও রাজনৈতিক এক ভয়াবহ ছিন্নভিন্নতার সময়।
এই ধ্বংসযজ্ঞের পর একটি নতুন ধারা তৈরি হয়— যেখানে পুরনো ঐশ্বরিক নির্দেশের পরিবর্তে, ব্যক্তিকে সত্যের চূড়ান্ত মানদণ্ড হিসেবে স্থাপন করা হয়। এই ধারা বলে, আমরা মূলত আধ্যাত্মিক জগত থেকে বিচ্ছিন্ন। একমাত্র বিশ্বাস (faith) দিয়ে আমরা হয়তো কিছুটা স্পর্শ করতে পারি সেই জগতকে, কিন্তু সত্যিকারের জ্ঞান আমরা কেবল পেতে পারি এই বস্তুজগত সম্পর্কেই— এবং তা বিজ্ঞান ও পরীক্ষাগারভিত্তিক গবেষণার মাধ্যমে।
এই ধ্যানধারণার ফলেই খুব দ্রুত বিজ্ঞানের বিপ্লব শুরু হয়, যেটিকে আমরা 'Scientific Revolution' নামে জানি। এই বিপ্লবও আসে প্রোটেস্টান্ট সংস্কারের পরপরই। একে আমরা একটি "সেকুলার বিভাজন" (secular split) বলেই চিহ্নিত করতে পারি— যেটি আধুনিকতার মূল চেতনাকে প্রতিফলিত করে।
এই বিভাজনের পর সমাজের সকল কাঠামো— সামাজিক সম্পর্ক, রাজনৈতিক সংগঠন, নৈতিকতা ও এমনকি মানুষের অস্তিত্ব-সংক্রান্ত প্রশ্ন— সবই ধর্ম ও আধ্যাত্মিকতার বাইরে দাঁড়িয়ে ব্যাখ্যা করা শুরু হয়। আল্লাহর অস্তিত্ব বা আখিরাতের কথা ছাড়াই আমরা জীবন সাজানোর চেষ্টা করি। আমাদের চিন্তা ও কর্মকাণ্ড একধরনের "স্বয়ংসম্পূর্ণ দুনিয়াবি খাঁচা"র মধ্যে আবদ্ধ হয়ে পড়ে, যেখানে বাইরের কোনো উৎস বা পরম সত্যের কোনো স্থান থাকে না।
এভাবেই আধুনিকতা একটি জীবনবোধে রূপ নেয়, যেখানে মানুষ নিজেকেই সব কিছুর কেন্দ্র মনে করে। অথচ এই জীবনবোধের মূল ইতিহাস, তার আধ্যাত্মিক ছিন্নতার শেকড়, এবং তার রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক পরিণতি— এই সব কিছু না বুঝে ইসলাম ও আধুনিকতার সম্পর্কের প্রশ্ন তোলা আসলে এক চোখ বন্ধ রেখে পথ চলার নামান্তর।
==> আদৌ কি আধুনিকতাকে চ্যালেঞ্জ করা সম্ভব?
আধুনিক বিশ্বে এমন একটি গভীরভাবে প্রোথিত ধারণা গড়ে উঠেছে যে, আমাদের জীবন এবং জীবনের জটিল সমস্যাগুলোর সঙ্গে কোনো অতিপার্থিব বা আধ্যাত্মিক বাস্তবতার সম্পর্ক থাকার কথা নয়। বলা হয়, “আল্লাহকে এসব বিষয়ে টানবেন না।” অর্থাৎ, আমাদের দৈনন্দিন জীবন, রাজনৈতিক মতাদর্শ, সামাজিক সম্পর্ক, ন্যায়বিচার বা নৈতিকতার প্রশ্নে—এসব ক্ষেত্রে কোনো স্রষ্টা, কোনো ঐশী নির্দেশনা, কোনো আখেরাতের ধারণা বা তাওহিদি কাঠামোর হস্তক্ষেপ থাকা উচিত নয়। হ্যাঁ, হয়তো কিছু মৌলিক নৈতিক নীতিমালা থাকতে পারে, যা ‘সহজে চলার’ জন্য দিকনির্দেশনা দেয়, কিন্তু মূল গঠন কাঠামোর মধ্যে স্রষ্টার কোনো স্থান নেই—এই সম্পর্কটিই যেন ‘কেটে ফেলা’ উচিত। এবং এই বিচ্ছিন্নতাকে যুক্তি দিয়ে正 করেন এভাবে যে, ইউরোপের ইতিহাসে যখন ধর্ম রাজনৈতিক ও সামাজিক জীবনের সঙ্গে গভীরভাবে যুক্ত ছিল, তখন সেটা নাকি ‘সৃজনশীলতা’, ‘উন্নয়ন’ ও ‘বিজ্ঞানমনস্কতা’র পথে অন্তরায় হয়ে দাঁড়িয়েছিল।
এখানে দাঁড়িয়ে, আমার প্রতিক্রিয়া হয়তো কিছুটা অপ্রচলিত শোনাবে। কারণ আমি এমন এক দৃষ্টিকোণ থেকে কথা বলছি, যা বর্তমান সভ্যতার প্রচলিত বিবেচনায় প্রান্তিক—বা অনেকের কাছে অদ্ভুতই মনে হতে পারে। এবং এটি ঠিক এখানেই চ্যালেঞ্জ তৈরি করে। কেননা, আপনি যখন এমন একটি দৃষ্টিভঙ্গি থেকে কথা বলেন, যা প্রতিষ্ঠিত মূলধারাকে প্রশ্নবিদ্ধ করে, তখন তা যেন মানুষের নিঃশ্বাসের মতো অভ্যস্ত বিশ্বাসব্যবস্থাকে ধাক্কা দেয়। আপনি এমন এক জিনিসকে প্রশ্ন করছেন, যেটি এতটাই স্বাভাবিক ও স্বীকৃত হয়ে গেছে যে মানুষ আর তাকে দেখতে পায় না। আধুনিকতার ধারণা ঠিক এমনটাই—এটি যেন বাতাসের মতো; সর্বত্র উপস্থিত, কিন্তু অদৃশ্য। এবং যেহেতু এটি বিজয়ী হয়েছে, তাই এর উপস্থিতিকে প্রশ্ন করাও এখন একপ্রকার 'পাপ' বা ‘বিকৃতি’ বলে গণ্য হয়।
কিন্তু আমার কথা হলো, এটি আসলে কোনো প্রান্তিক অবস্থান নয়—বরং একটি গুরুত্বপূর্ণ, এমনকি কেন্দ্রীয় প্রশ্ন। কেন?
কারণ, পাশ্চাত্যে যে জিনিসগুলো ধীরে ধীরে ছিন্ন-বিচ্ছিন্ন হয়ে গেছে—বিশেষ করে আধ্যাত্মিক ও পার্থিব, ধর্ম ও রাষ্ট্র, নৈতিকতা ও বাস্তবনীতির মধ্যে যে গাঢ় বিচ্ছেদ ঘটেছে—তা ইসলামী সভ্যতায় বহু শতাব্দী ধরে ছিল না। ইসলামে জ্ঞান ও ক্ষমতা, ধর্ম ও রাজনীতি, নৈতিকতা ও আইন, আত্মা ও শরীর—এসব বিষয় পরস্পর বিচ্ছিন্ন নয়, বরং একটি অভিন্ন ও ঐক্যবদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে জড়িত। এই ঐতিহ্য বহু জায়গায় টিকে ছিল বিশ শতকের শুরুর দিক পর্যন্ত। কখন এর পতন হলো—এ বিষয়ে নির্দিষ্ট তারিখ নির্ধারণ করা কঠিন। কেউ বলবেন ১৮৫৭ সালের সিপাহি বিপ্লব, কেউ বলবেন ১৯২৪ সালে খেলাফতের বিলুপ্তি, কেউ বলবেন উপনিবেশিক শিক্ষাব্যবস্থার প্রতিষ্ঠা। তবে যেটাই হোক না কেন, এটি সত্য যে ঐ ঐক্যবদ্ধ ইসলামি দৃষ্টিভঙ্গি এখনো অনেক জায়গায় প্রবাহিত—আংশিকভাবে হলেও। অতএব, এটি কোনো ‘অতীতের মৃত কাঠামো’ নয়, বরং একটি এখনও জীবিত বিকল্প।
এখানে আমি যে কথা জোর দিয়ে বলতে চাই তা হলো—আমরা আজ যে দুনিয়াকে 'স্বাভাবিক' বলে ভাবি, তা আসলে কোনো স্বাভাবিক জগৎ নয়। এটি একটি নির্দিষ্ট দার্শনিক পছন্দের ফসল—যেটা আমাদের উত্তরাধিকারসূত্রে এসে পৌঁছেছে, অথচ আমরা এর উৎস, পরিণতি, এবং বিকল্প নিয়ে কখনো গভীরভাবে ভাবি না।
যেমন, আমরা প্রায়ই শুনি—“সামাজিক উন্নয়ন”, “মানবিক অগ্রগতি”, “সৃজনশীলতা”—এই শব্দগুলো এতটাই প্রচলিত হয়ে গেছে যে এগুলোকে মনে হয় সময়হীন সত্য। অথচ এই ধারণাগুলোর উৎপত্তি একেবারে নির্দিষ্ট এক ইতিহাসে—মূলত প্রোটেস্ট্যান্ট ইউরোপে, এবং তার পরবর্তী উপনিবেশবাদী ও পুঁজিবাদী ব্যাখ্যাপ্রবণতায়। বহু গবেষণা থেকে জানা যায়, ইউরোপের মধ্যযুগে—যা আমরা “অন্ধকার যুগ” বলে চিহ্নিত করি—আজকের তুলনায় অনেক বেশি সামাজিক গতিশীলতা ছিল। সুতরাং, অনেক ধারণাই—যেমন “ধর্ম থাকলে বিজ্ঞান হয় না”, “ঈশ্বর থাকলে চিন্তা বন্ধ হয়ে যায়”—এসব আসলে ঐতিহাসিকভাবে অসত্য, বরং এক সফল প্রচারণার ফল।
আধুনিকতা কীভাবে জন্ম নিয়েছে, তা বোঝার জন্য আমাদের এই ঐতিহাসিক পটভূমির দিকে ফিরে তাকাতে হবে।
আধুনিকতা একেবারে কাকতালীয়ভাবে জন্ম নেয়নি। এটি ইউরোপে একটি গভীর সঙ্কটের প্রেক্ষাপটে গঠিত হয়েছে—যেখানে খ্রিস্টধর্মের কাঠামো, বিশেষ করে ক্যাথলিক কর্তৃত্বব্যবস্থা, ব্যক্তিস্বাধীনতা ও জ্ঞানচর্চার মধ্যে প্রচণ্ড দ্বন্দ্ব তৈরি করেছিল। এর ফলেই আসে প্রোটেস্ট্যান্ট রিফর্মেশন, ত্রিশ বছরের ভয়াবহ ধর্মযুদ্ধ (যেখানে লক্ষ লক্ষ মানুষ মারা যায়), এবং শেষে আসে সেই বুদ্ধিবৃত্তিক পাল্টাপাল্টি চুক্তি—যা বলে দেয়, “ধর্মকে ব্যক্তিগত করে ফেলো, বাকি সব আমরা মানব-বুদ্ধি আর বিজ্ঞানের মাধ্যমে সামলাবো।”
এই চুক্তির ফলে তৈরি হয় ‘সেক্যুলার স্প্লিট’—এক বিভাজন, যেখানে সমাজ, রাজনীতি, জ্ঞান এবং নৈতিকতার সকল কাঠামো থেকে ধর্ম ও আধ্যাত্মিকতা বাদ দেওয়া হয়। মানুষ নিজেই হয়ে ওঠে সত্য ও ন্যায়ের শেষ বিচারক।
কিন্তু এই দৃষ্টিভঙ্গি কখনোই সার্বজনীন ছিল না। এটি ইউরোপের ইতিহাসের একটি নির্দিষ্ট পরিণতি। পৃথিবীর অন্যান্য সমাজে—বিশেষত ইসলামি সভ্যতায়—এই ধরনের সমস্যা ছিল না, কারণ ইসলাম শুরু থেকেই এক ঐক্যবদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গি গড়ে তোলে। সেখানে আল্লাহ, আইন, নৈতিকতা, সমাজ, রাজনীতি—সবকিছুকে একটি অখণ্ড দৃষ্টিতে দেখা হয়। তাই আধুনিকতা কেবল একটি ঐতিহাসিক পরিণতি নয়, বরং একটি দার্শনিক পছন্দ—একটি বিকল্প, যেটি গ্রহণ করতেই হবে এমন কোনো আবশ্যকতা নেই।